Митр. Афанасий Лимассольский и его духовный атеизм

Любовь и рассудительность

«Чистое и непорочное благочестие (θρησκεία)

пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот

и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира»

(Иак. 1, 27).

Святой апостол Иаков, может быть, единственный автор книг Нового Завета, который использует термин θρησκεία (букв.: религия, вера, благочестие). Этот термин необычен и для Писания, и для отцов Церкви, так как большинство из них использует слово «Церковь». Но здесь этот термин используется в своем истинном содержании, для обозначения нашей связи с Богом через Церковь и в Церкви.

Чистое и непорочное благочестие (θρησκεία) пред Богом и Отцом состоит в том, чтобы посещать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя от влияния мира, - потому что это результат правильной связи с Богом. То есть тот человек, который прилагает усилия для того, чтобы иметь здоровую связь с Богом и проводить духовную жизнь, чтобы жить духовно, который молится, бодрствует, постится, исповедуется, ведет всецелую духовную борьбу, тот не может быть жестокосердным и безразличным к скорбям других людей и не дает осквернить себя похотям и соблазнам мира сего.

Когда в Писании говорится о мире сем, то, естественно, имеются в виду не те люди, которые рядом с нами - они наши братья, за которых Христос умер, а светский дух, плотское мудрование, мудрование греха, порока, всё то, что противится Божию закону, - вот это и есть мир. Мы должны любить людей и даже умирать за них, как и Христос умер за людей.

Те добрые дела, о которых мы говорим: посетить больного человека, сироту, вдову, скорбящего, - и вообще все добрые дела не являются самоцелью, и мы совершаем их не потому, что они наша цель, нет, они средство, приводящее нас к Богу, и результат нашей связи с Богом. Другими словами, невозможно любить Бога, духовно подвизаться и не любить брата своего.

К сожалению, часто - я это говорю в первую очередь о себе и уже потом о других - среди нас, набожных, как говорит святой апостол Иаков, можно увидеть исключительно много необъяснимых поступков. Наш старец на Святой Горе говаривал:

Этот человек когда-нибудь читал Евангелие и слышал о нем?

Преп. Паисий Святогорец

И «этот человек» может быть клириком или мирянином, и такое происходит среди людей, которые ходят в церковь, то есть мы пытаемся вести то, что называется духовной жизнью, жить по нормам Церкви: ходить на вечерню, литургию, соблюдать посты, молитвы, исповедь, праздники, всё. Иногда даже бываем чрезмерно ревностными, смотрим, можно ли сегодня вкушать елей или нет, и если у нас будет пирожок с маслинами, несем его в лабораторию, чтобы посмотреть, нет ли в нем следов растительного масла, проводим анализы, чтобы не оказалось, что в нем было растительное масло и мы оскоромились. И в то же время демонстрируем поведение, полностью зависящие от наших идолов, пороков, бесчувственности.

Вспоминаю, как однажды один человек искал работу, и я сказал ему:

Ну ладно, пойди к вот этому человеку, он хороший работодатель, христианин, церковный человек, он ходит в храм, устройся к нему на работу!

Позвонил тому по телефону, и оказалось, что он тоже ищет хорошего работника. Я сказал ему:

Знаешь, есть тут один церковный человек...

О, здорово! Пришли его, я хочу работать с церковным человеком, совестливым, честным, добрым и т. д.

Итак, работник - церковный человек, и работодатель тоже церковный человек - куда лучше! Но через неделю работник, бедняга, приходит ко мне и говорит:

Пошли меня к какому-нибудь атеисту! Я не выдержу там! Я больше не могу! Он меня с ума сведет! Он меня живьем съест!

Занозист и труден он как работодатель! Скуп, десять лир жалко дать человеку, не разрешает включить кондиционер, обогреватель тоже нельзя трогать.

Но мне холодно!

Он много электричества намотает!

Но платит он очень мало: зарплата слишком низкая!

Нет, так не пойдет! Тебе столько-то положено!

Жестокий работодатель, тяжелый человек. И иногда спрашиваешь себя: как могут совмещаться усердие в церковных делах и подобный результат - вот это жестокосердие? Или наоборот: ты церковный человек, кто-то тебя рекомендует как работника, другой принимает тебя, потому что ты христианин, а ты, невзирая на всё, стараешься провести его вокруг пальца, использовать, нагреть руки на его доброте и доброжелательности. Бывает и такое, и очень часто.

Помню, когда я был на Святой Горе, однажды приехали к нам с какого-то телеканала. Там запрещено брать телеинтервью, но иногда это делается тайком, как вам известно. И вот какой-то журналист пришел с камерой и взял интервью у самого плохого монаха на Афоне. Как будто специально его искал. То есть всё самое плохое, что вы только можете себе представить, самая безобразная картина, какую только можно увидеть. Он, несчастный, совсем сбился с пути.

Узнав, что они взяли интервью у этого несчастного брата нашего, мы говорили себе: «Пресвятая Богородица! Что же он наговорил, кем представился им?» и т. п.

Они его спросили:

Он ответил:

Ты можешь назвать нам какого-нибудь святого человека?

Старец Паисий.

Потом мы узнали об этом, когда увидели фильм, и удивились. И подумали: да неужто он это сказал? Обычно люди такого типа не признавали старца Паисия.

И вот его просили:

Хорошо, а почему он святой?

Ну, видите ли, его называют святым. Я не знаю, святой ли он, соблюдает ли посты, совершает ли бдения, молится ли по четкам и кладет ли поклоны, я о таких вещах не знаю, может, он и делает всё это. Но одно я знаю точно. Я, как видите, плохой монах и признаюсь в этом: я пью, напиваюсь допьяна, вдрызг, вообще никогда не пощусь, не хожу на службы...

Целыми днями несчастный ходил в Карее от одного кафе к другому, каждую ночь полиция подбирала его.

Другие отцы меня презирают, не хотят, чтобы я жил у них, ни в грош меня не ставят и счастливы были бы избавиться от моего присутствия. Но каждый год, поскольку я не знаю иного способа заработать себе на хлеб, Паисий звал меня к себе, чтобы я наколол ему дров. И хотя были другие желающие, хорошие монахи, он звал меня: «Приходи, отче, напилим дров на этот год». И вот я иду к нему, а он меня спрашивает: «Сколько ты хочешь, отче?» - «Хочу где-то тысяч десять драхм». - «Я дам тебе пятнадцать тысяч! Ты хороший человек и бедный, я дам тебе пятнадцать тысяч!»

Другие готовы уморить меня работой, заставляют и пилить дрова, и носить их, и складывать в поленницу, чего только не выдумают! - а он то и дело спрашивал меня: «Отче, ты не устал? Посиди маленько, отдохни!» И пока я колол дрова, носил их, складывал, он весь день мне помогал, словно был моим работником и слугой. Платил мне лишнее и заботился обо мне. Он не умел готовить, но заботился, чтобы были консервы, вино, чтобы я хорошо поел, все время поил меня всякими напитками и говорил: «Отдохни немного, давай я угощу тебя чем-нибудь, давай перекусим!» Мало того, когда приходил какой-нибудь посетитель, он расхваливал меня и говорил: «Посмотрите, какой хороший монах, возьмите у него благословение!» И я думаю, что этот человек святой, потому что поступает так.

И мы говорили себе: «Смотри-ка, самый плохой монах на Святой Горе произнес самую хорошую проповедь».

Итак, в чем проявляется наша связь с Богом? Не в формальностях, то есть если мы соблюдаем форму, значит, мы в полном порядке. Форма должна вести нас к сущности. Иметь милосердное сердце, быть милостивым, смиренным, снисходительным, кротким, общаться с братом своим - это плод, не так ли? А остальное - листья: поститься без елея, совершать бдения, исповедоваться, читать, подавать милостыню, соблюдать праздники. Всё это полезно, хорошо и необходимо, но это листья дерева, то есть у тебя есть дерево, у него хорошие листья, но плод дерева - стать богоподобным и совершенным, как совершен Отец Небесный, стать милостивым, как милостив Отец наш Небесный. Вот плод всех дел, которые ты совершаешь.

Следовательно, отсюда виден плод твоего духовного труда. Если ты тяжелый и занозистый человек, если с тобой нельзя найти общий язык, если ты желчный, привередливый; и если ты работодатель, то ты трудный работодатель, а если работник, то трудный работник, - то всё это означает, что что-то в твоей духовной жизни не ладно. Ты не можешь быть придирчивым человеком, когда живешь духовно, не можешь изливать свою желчь на другого человека, не можешь топтать его потому одному, что он твой сотрудник. Очевидно, тут нужно еще трудиться духовно, чтобы человек смог принести духовные плоды. В то время как часто, действительно, видишь церковных людей, которые - поскольку они духовные люди - преисполнены духовных плодов, и люди вокруг них реально без всяких слов и проповедей обращаются и любят Бога.

Французская пословица гласит: «Если хочешь понять, святой ли ты, спроси об этом у своего работника». Твой работник скажет тебе, святой ли ты, потому что он каждый день рядом с тобой, видит все твои особенности, мелкие недостатки и изъяны. Других, кто смотрит на тебя на расстоянии, ты с легкостью можешь ввести в заблуждение приятной улыбкой или взять себя в руки, когда нужно, чтобы не выдать себя и о тебе не сказали ничего плохого. Но кто каждый день рядом с тобой и видит все детали твоей жизни, сразу поймет, так ли всё это.

На меня произвело впечатление вот что. На днях пришел один мужчина, сын священника. Сейчас ему 40 лет, а отец его уже пожилой, он служит в нашей епархии. И вот сын начал говорить о своем отце и заплакал - от благоговения, от трепета, который он испытывал перед своим отцом-священником. Он сказал мне:

Владыка, мой отец святой человек. Мы каждый день видим это. Нас столько детей, мы были очень бедные, а он честный человек, никогда никого не обвинит, никого не осудит, мы никогда не видели за ним ни одного плохого поступка. Наш дом всегда был открыт для всех; мы голодали, но за столом всегда сидели люди, кто только ни захочет, все приходили к нам. Он никогда не закрывал дверь дома, никогда никому не сказал: «Не могу, оставь меня в покое!» - и не был равнодушным. Он всегда был открытым для людей, во всех их трудностях и скорбях.

На сердце сына это воздействовало так положительно и сильно, что он сказал: «Вот, мой отец - святой человек!» - ибо видел плод его духовной жизни. И как часто мы видим людей, у которых остались светлые воспоминания о родителях, которые чтут и уважают своих родителей, помнят их добрые дела и говорят: «Посмотри, каким хорошим человеком была мама (был отец)», - потому что видели этот плод их духовной жизни. А плод этот - милосердие, любовь.

Помогать вдовам и сиротам в их скорбях - как это важно, не правда ли? Знаете, действительно, когда человек переживает трудности, для него очень важно, чтобы мы его утешили. И здесь я должен сказать, что, к счастью, сегодня мы образованы и ведем себя гуманно, и если у нашего знакомого случится скорбь, мы идем, чтобы сказать ему слово утешения, поддержать его, на похороны, например, в случае еще каких-нибудь проблем. На Кипре общество до сих пор еще верующее, более социальное, так сказать. И здесь я хочу сказать две вещи.

Важно пойти к сироте, вдове в их скорби, но важно не только, чтобы мы пошли, но и то, что мы скажем там, куда идем, и сколько времени пробудем. Чтобы не довести другого до такого состояния, что он будет молиться: «Христе мой, просвети его, чтобы он ушел! Я больше не выдержу!» Духовный человек прежде всего рассудителен и знает, что другой скорбит, что он болен. А у больного человека много нужд, ты не можешь усесться рядом и целый час читать ему проповедь: ему, во-первых, нужно отдохнуть, позаботиться о себе, сделать всё, чего требует болезнь. Представьте себе, что кто-нибудь пойдет к нему и будет сидеть целыми часами - какое же это выйдет мучение для больного? Мы должны быть исключительно чуткими в этом отношении.

И вот мы идем к нему - и что говорим? Иногда мы, благочестивые, совершаем тут огромные ошибки. Мы идем и начинаем опять же проповедовать. Тогда как другой страдает, он не слышит нас и не понимает, что мы ему толкуем, мы же начинаем произносить проповеди, которые часто не что иное, как хула против Бога. И начинаем в таком духе:

Значит, так Богу угодно было! Бог забрал его, потому что он был хороший! Бог забрал его, потому что его надо было забрать сейчас! Ибо сейчас он был готов, а потом не был бы!

Всё это вызывает страшные вопросы у людей. Не дай вам Бог пережить смерть близких, но кто прошел через это, те знают, сколько вопросов возникает тогда у человека. Он потерял своего ребенка, а ты идешь и говоришь ему:

Ну что поделать: так Богу угодно!

И что же скажет этот человек?

Почему же этот Бог такой злой, что забрал у меня ребенка? А почему Он не забрал ребенка у тебя?

Не так ли?

Он сейчас был готов.

Но другой скажет тебе:

Тогда выходит, что лучше никогда не быть готовым! Не будем же готовиться к этому, и Бог не заберет нас; пусть мы будем оставаться нераскаянными, зато будем жить долгие годы! Если мы подготовимся сейчас, Он заберет нас. Так кто же такой глупый, чтобы готовиться сейчас? А поскольку мы не хотим умирать, то будем оставаться неготовыми, будем жить долгие годы, а в конце жизни подготовимся.

Или когда мы идем и говорим скорбящему человеку пару слов утешения, а затем начинаем рассказывать о своих детях:

Ну, мой сын тоже был болен, но вот выздоровел и сейчас женился, и у него, слава Богу, всё хорошо!

Кому мы говорим это? Тому, кто потерял ребенка и страдает!

Или вот другому человеку, который болен, у которого, может, смертельная болезнь, мы говорим:

Дай нам, Боже, здоровья! - и тому подобное, в то время как другой лежит на одре болезни и его жизнь, может, висит на волоске.

Нужна великая рассудительность, когда мы идем к сиротам, вдовам и нашим больным братиям, у которых какие-то проблемы, скорбь.

Христианин отличается рассудительностью, и самой великой из всех добродетелей считается рассудительность. Она даже больше любви, поскольку безрассудная любовь может причинить зло, да и не просто может, а делает это.

Апостол говорит, что самая большая добродетель - это любовь , а отцы говорят, что самая большая добродетель - рассудительность . Почему? Они не противоречат друг другу: любовь - самая совершенная из добродетелей и благодатных даров, тогда как рассудительность - это способ, каким ты используешь ее. Иными словами, ты можешь иметь любовь, но не иметь рассудительности, и по любви идешь и посещаешь другого, но у тебя нет рассудительности, и ты по любви опять же сидишь долгими часами и говоришь ему всё, что не приносит ему пользы.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, если у одного есть лодка, вмещающая 12 человек (на Святой Горе мы только на лодках и передвигаемся), и другой попросит отвезти его в Дафни, а лодка вмещает только 12 человек, то если он из любви посадит в нее 14 человек, все в результате утонут. Намерение его было добрым, исходящим из любви:

Отцы, заходите в лодку все, кто хочет!

Великая любовь, но без рассудительности, ибо результат ее будет таков, что она утопит всех.

Авва Исаак Сирин говорит: «Утопающему в реке не подавай руки, а подай ему свой жезл» , - чтобы показать рассудительность. Почему? Потому что если ты подашь ему руку, он утащит тебя и утопит вместе с собой, если не сможешь вытащить его из реки, но если ты подашь ему свой жезл и вытащишь, то ты спас его, если же нет, то он хотя бы умрет один.

А что это значит? Часто люди - миряне и духовники, - может, из любви идут помочь кому-то, а в итоге вместо того, чтобы помочь ему, сами себе вредят. Сколько раз нам доводилось видеть такие усилия, вроде из любви, спасти другого, а в конце концов потонули оба, потому что не имели рассудительности. Часто происходило такое, о чем еще не пришло время, да и не подобает говорить, и что в конечном счете не принесло плода. У них были хорошие побуждения, но по ходу дела сил не хватило, и результат стал трагическим для обоих. И много духовных кораблекрушений происходило таким образом, поскольку намерение было хорошим, но силы не были адекватны. Это первое.

Чтобы мы «призирали сирот и вдов в их скорбях» - то есть «плакать с плачущими», как говорит Писание . Это очень важно, но вот один авва говорит: «Действительно важно плакать с плачущими, но важнее радоваться с радующимися». Это труднее. Когда у другого какая-нибудь трагедия дома, какая-нибудь трудность - мы же все люди: сердце наше проникается состраданием, мы идем и говорим ему доброе слово, сидим там. В конце концов у нас все в порядке, мы в безопасности. Ну, идем мы туда и говорим, можем даже подумать: «К счастью, это зло не случилось со мной!» Но если наш сосед получит 200 000 лир, не скажем ли мы себе: «Эх, вот если бы их получил я! Это было бы гораздо лучше! Или хотя бы половину, если не все!»? Могу ли я обрадоваться и сказать: «Браво, слава Богу! Как хорошо!» - и с радостью пойти к другому человеку, порадоваться вместе с ним тому, что у него произошел большой успех в работе, в финансовых вопросах, с детьми и что бы то ни было еще? Это трудно. Нужно быть весьма совершенным человеком, чтобы радоваться радости другого. Это нечто более высокое, поскольку пересиливает даже нашу природу. Если в скорбях человек сострадателен к близким - все мы люди и один сострадает другому, - то в радости всё несколько труднее.

Например, у меня есть дети, и сосед нашел очень хорошую девушку для своего сына или жениха для дочери, - радуемся ли мы так сильно, будто женим собственных детей? Говорим ли: «Прекрасно! Какой хороший ребенок у этого человека, какую хорошую невесту (жениха) он нашел! Как замечательно смотрятся эти люди, как они счастливы»? Или говорим: «Мы-то еще не нашли», или «Мы нашли такого, и у нас из-за него такие трудности»? Трудно. Радоваться с радующимся трудно.

В другом месте «Патерика» написано, что один посетитель проходил мимо келлий подвижников Нитрийской пустыни, и его спросили:

Куда ты идешь, отче?

Да иду к авве Пимену.

А-а-а, иди, он действительно святой и важный человек, он больше всех нас.

И пришел он к нему и сказал:

Знаешь, прежде чем прийти сюда, я был у такого-то и такого-то аввы и сказал, что иду к тебе, и они мне сказали много хороших слов о тебе: что ты великий человек и больше всех отцов в пустыне! А еще сказали, чтобы я передал тебе от них всяческое уважение и поклоны.

Он ему ответил:

Когда слышишь, что кто-нибудь хвалит брата своего, знай, что у хвалящего больше добродетелей, чем у того, кого хвалят, потому что кто превозносит другого и (как бы) говорит: «Этот человек достойный, он лучше меня, он добрее и важнее меня, и ты очень хорошо делаешь, что идешь посмотреть на него, как бы презираешь нас и идешь к нему!» - кто говорит так, у того добродетели больше, чем у того, который в конечном счете принимает похвалы .

Великое дело - иметь это благородство, то духовное благородство, которое превозмогает законы природы, то есть когда ты сострадаешь другому в скорбях, доходишь до того, чтобы радоваться радости другого, хвалить брата, выделять его, отдавать ему преимущество, первое место и радоваться, что он идет вперед, а ты остаешься сзади. Радоваться, что он преуспевает, а себя самого не видеть.

Кто способен на это? Тот, кто совершен, кто умертвил себя, свои страсти, волю и устремления и ищет только славы Божией и связи с Богом, откуда он черпает благодать, и этого ему достаточно. Ему достаточно быть близ Бога. Такой человек на опыте понял, что благодать и благословение действительно приходят к тому, кто смиряется.

К тому, кто смиряется, приходит благодать. Смиренным Он дает благодать . В этой благодати, в этой связи с другим смиренный человек как магнитом притягивает Бога в свое сердце.

Вернусь еще немного к тому, что говорит апостол: «призирайте сирот и вдов в их скорбях». Нужно быть внимательными к этому, потому что мы до некоторой степени пренебрегаем этим, то есть не до некоторой, а часто даже в пастырских делах Церкви видна небрежность, и у нас нет такого ощущения, что мы как Церковь являемся одним телом.

Мы говорим, что нужно ходить в больницы. В нашей митрополии есть организованные группы, которые ходят по больницам и домам престарелых и посещают больных, на приходах также есть группы, которые посещают людей, имеющих проблемы. И там видно, что мало людей идет в эти группы. Ну хорошо, у нас работа, у каждого есть работа. Но так ли это на самом деле? Часто говорят:

Я завален работой!

Хорошо, но неужели ты так занят, что не можешь читать?

Нет, не до такой степени.

И телевизор совсем не смотришь?

Нет, телевизор мы смотрим.

И на улицу не выходишь?

Нет, гуляем немного.

То есть время у тебя есть, всё не так, как ты говоришь.

Нужен маленький подвиг. В миру мы не спасемся ни своими бдениями, ни постами, ни молитвами - как бы мы этого ни хотели, но нам, наверно, не позволяют наша среда, наши силы и намерение предаться этим вещам. А что же спасает нас в миру? Милостыня, которая состоит не только в том, чтобы отдать свои деньги другому человеку, это тоже важно, но она еще и заключается в моем присутствии, моем добром слове, моей диаконии в деле Церкви, не правда ли? Не только в том, чтобы я отдал 10 лир - и всё, на этом я исполнил свой долг. Особенно когда у меня много денег, это ничего не значит, потому что мы отдаем их из своего излишка. Где труд, там и награда, где трудности и лишения, там подвиг и нужен.

Поэтому нам нужно быть внимательными. Посмотреть в своем квартале, есть ли люди, живущие в нужде, старые, одинокие, которых остальные презирают. Как важно отдать наше настоящее тихо, бесшумно, красиво, как прилично христианам. И как предосудительно иметь перед своим домом или в квартале нуждающихся людей и даже не подумать о них. Они, между тем, испытывают нужду, они изолированы, они нуждаются в тарелке горячей еды, в компании, в добром слове, в том, чтобы мы иногда брали их с собой, когда идем куда-нибудь.

Знаете, в этом мы действительно сильно отстаем, и иногда видишь людей нецерковных, которые превосходят нас в этих делах. Мы, день и ночь читающие Евангелие, часто не можем сравниться с ними. Есть люди, служащие для нас примером и образцом, хоть и не имеют никакой связи с Церковью, и это неудивительно, ведь чувства эти диктует сама природа. Человеческая природа учит меня состраданию, я не жду, чтобы Евангелие приказало мне, что нужно посетить человека в скорби.

Хорошо, а кто не читал Евангелия, они что, не знают, что существует сострадание? Пусть это будут даже каннибалы, но один будет сострадать другому, он поможет ему и укрепит. Следовательно, не нужно, чтобы об этом говорили Апостол или Евангелие, об этом говорит нам сама природа. Евангелие учит нас более высоким вещам и плоду всего этого.

Это факт, что без Евангелия человек останавливается на добрых делах, он не приближается к плоду, которым является стяжание Святого Духа. Но что же сказать, если у нас иногда и листьев нет, не говоря уже о плоде, а иногда нет и самого дерева? Выставляя кучу предлогов, мы бросаем свое дерево, и оно засыхает среди наших грехов и жестокосердия. Очень больно видеть, когда церковные люди с жестокосердием относятся к другим, страдающим людям или к испытывающим нужду, неважно какую - духовную или материальную.

Затем святой апостол Павел говорит: «хранить себя неоскверненным от мира». Здесь требуется большое внимание, потому что мы не можем находиться одновременно в двух местах - никто не может служить двум господам , невозможно жить и светской, и духовной жизнью, так не получится: ты одно полюбишь, а другое возненавидишь, нужно выбирать.

Часто, особенно в отношениях между супругами, когда они не одного духа, нужны икономия и снисхождение. То есть обычно жена бывает церковным человеком, а муж не такой уж церковный: у него свой образ жизни, и так дело у них доходит до конфликтов. Например, он хочет пойти в какие-то заведения, не сидеть дома, и уходит туда. Или хочет сделать что-нибудь по дому, а жена не соглашается, потому что это нарушит ее духовную жизнь и т. д. Здесь нужна великая рассудительность, чтобы тот, кто сознательно является членом Церкви, имел силу и рассудительность следовать своей половине так искусно и с таким вниманием, чтобы и себе не навредить, и другому человеку помочь войти в Церковь.

Мы приходим в мир сей, неся с собой тяжелый груз, - и этот факт научно доказан. Мы многое получаем в наследство, через ДНК, и каждый из нас призван бороться с тем, что есть негативного в этом наследстве. Если ты раздражителен, ты призван стать кротким, если жаден - призван стать милостивым, если разбалован - ты призван стать подвижником, закалиться. Как говорил старец Паисий, если ты говорун, тебе нужно стать святым говоруном. То есть говорить все время о Боге, стать сродни апостолу. Если ты силен - надо стать сильным святым.

Один подвижник сказал:
- Ты очень любопытен! Тебе надо сделать свое любопытство священным! Например, выучи все жития святых. Вместо того, чтобы исследовать подноготную жителей своего околотка, изучи «подноготную» святых, выясни все про их жизнь, чтобы знать, что каждый из них делал.

Каждый освящает себя тем, что ему дано. У одного есть одно, у другого другое. У одного одна немощь, у другого - другая, у одного одно дарование, у другого - другое. Всё это составляет наше собственное я. Мы призваны преобразить всё это в Иисуса Христа. Ты скажешь, что одно легче, а другое труднее? Но потому Бог и не судит по внешности, потому Христос перво-наперво и запретил нам судить. Он не позволяет нам судить людей именно потому, что мы не можем видеть сердце человека. Он говорит нам: Не судите других по наружности (Ин. 7: 24).

Тот человек, который по природе своей кроток, что бы ты с ним ни делал, не нервничает; однако ему не будет венца от Бога, потому что он кроток. А тот, кто и из-за малого пустяка вспыхивает, но целый день борется с собой и тогда, как мог бы разгневаться пятьдесят пять раз, разгневался только пять, - он человек, ведущий духовную брань.

На это указал Христос словами: на всякий день несите крест свой (ср.: Лк. 9: 23). Что это, то, что мы должны делать ежедневно? Бороться с собой. У меня такой характер: я завидую, обижаюсь, своенравен, строптив - значит, я должен бороться со всем этим. Что поделать? Я такой. Вижу это, сам себе ставлю диагноз, что я такой, и за этим диагнозом должно следовать лечение.

Начинать это лечение надо с малого и это будет подвигом и борьбой. В жизни ведь много такого, что кажется мелочью. Стоишь где-нибудь в очереди, а другой приходит и встает перед тобой, и ты проявляешь терпение. Отцы Церкви использовали такие мелочи превосходным образом. В «Патерике» имеется много прекрасных примеров этого.

Об авве Агафоне говорится, что он сказал Богу: «Боже, помоги мне сегодня исполнить волю Твою!» Ты решаешь, что сегодня сделаешь всё, чтобы исполнить волю Божию. Мы склонны думать, что это значит - взять Евангелие и читать его с утра до вечера.

Что же сделал авва Агафон, чтобы исполнить волю Божию в тот день? Ничего особенного. Он встал утром, как делал это каждый день, и отправился на мельницу, чтобы смолоть свое зерно, которым ему предстояло питаться весь следующий год. Пришел на мельницу, и тут какой-то человек сказал ему:
- Авва, ты не поможешь сначала мне смолоть зерно? Потом смелешь свое...
- С удовольствием, брат!

А вы знаете, что тогда мололи не как сейчас, машинами: насыпаешь в нее зерно, и оно мелется себе - тогда нужно было вращать каменные жернова. Сначала из тебя самого выжимался весь елей, а после этого уже шел тот?! Восемь маслин дают одну ложечку масла, и оно доставалось с таким трудом: нужно было тащить маслины на своем горбу, выжимать их и еще невесть что. Так было трудно…
Итак, авва пошел и помог тому человеку. Только он закончил и хотел уже засыпать свое зерно, как приходит другой и говорит:
- Авва, я тороплюсь, прошу тебя: пропусти меня!
- С удовольствием!
И ему помог.

С самого утра и до вечера он так и не смог смолоть свое зерно. Только собирался засыпать его, как приходил кто-нибудь, опережал его, и за целый день ему так и не удалось сделать это. Но в «Патерике» написано, что он не позволил себе при этом даже мало-мальски возроптать на брата своего, а под конец был извещен, что в этот день ему действительно удалось исполнить волю Божию.
Видите, как он в своей повседневной жизни не возмущался и не обвинял никого?

О другом авве говорится, как он отправился продавать свои корзины, а к нему привязался один парализованный человек. Авва продавал корзины, которые сам делал, и на эти деньги ему предстояло жить целый год, так как он подвизался в пустыне. Больной спросил его:
- За сколько ты продал корзину?
- За одну монету.
- Ты купишь мне пирог?
- Куплю!

Как только продал еще одну, парализованный тут же спросил:
- А эту за сколько продал?
- За две монеты!
- Купишь мне платок?
- Куплю!

И так продолжалось весь день - авва истратил на него все свои деньги. Ничего не оставил для себя. А напоследок тот сказал ему:
- Ты отведешь меня домой?
- А где твой дом?
- На другом конце Александрии.
- Хорошо, отведу. А как же тебя вести?
- Как? Посадишь меня на свою спину.

Взвалил он его себе на спину, хотя сам был изможден, а человек тот оказался очень тяжелым. Шел он, шел, и в какой-то момент ноша его стала легчать, обернулся он назад и что же видит? Ангела Господня, который сказал ему:
- За это имя твое будет великим пред Богом!
Именно за то, что он совершил такое в своей повседневной жизни.

Не думайте, что совершенство христианина проявляется в специальных условиях. Мы не вырастаем в парниках. Мы живем в мире сем, каждый своей повседневной жизнью - там ты и станешь совершенным, когда будешь внимателен в этих обыденных вещах, происходящих с тобой каждый день.

А самая большая арена для смирения - это брак, если им пользуются смиренно. В браке нет места эгоизму. Если имеется эгоизм, брак распадется, он затрещит по швам. В браке ты призван упразднить себя, служить своим детям, своему семейству. Например, когда ты нянчишь своих малых детей: ночью хочешь спать, валишься с ног от недосыпания, ты уже не выдерживаешь, но идёшь посмотреть на них, приласкать их с любовью. Что это такое? Это повседневное преодоление себя - и для мужа, и для жены. Смирение не значит совершение нереальных вещей. Оно происходит не где-то там, а здесь, где находишься ты - на твоем рабочем месте. Например, у тебя суровый начальник, настырный коллега - посмотри на него с любовью, используй это, обрати это на пользу духовным способом.

Кто не обращает внимания на малые дела, тот никогда не дойдет до великих. Кто презирает малые дела, тот падет. Поэтому в духовной жизни важно, чтобы человек начал просто, спокойно, с того, что жизнь преподносит ему каждый день.

Начинаешь ты день свой - тут приходит другой и нарушает твои планы, приходит второй, поносит тебя на чем свет стоит и говорит: «Ты виноват!»

Это удобные возможности, возникающие каждый день в твоей жизни. Воспользуйся ими - и увидишь, что у тебя будет много случаев к тому, чтобы достичь совершенства.

http://www.pravoslavie.ru/put/49382.htm (в сокращении)

). Он был связан узами духовной дружбы и со старцем , близко общался со многими другими известными афонскими подвижниками.
В своей митрополии на Кипре и в других епархиях он ведет активную пастырскую деятельность: в храмах, вузах, на радио проводит беседы на духовные, порой очень непростые, темы: об умной молитве, о борьбе с помыслами, о страстях, о чистоте сердца, о заповедях. Беседы особенно интересны потому, что Владыка говорит из собственного монашеского опыта.
Беседа «Духовная сухость и уныние» была проведена Владыкой для прихожан кафедрального храма города Лимассол.

Сегодня мы вместе с вами вспомним 28-й стих 118-го псалма: Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих.

Это особая тема в духовной жизни. Во внутреннем состоянии человека не могут не происходить изменения, и иногда случается и то, о чем говорит Пророк:Воздрема душа моя от уныния . Сегодня мы поговорим о том, что нам делать и как себя вести во время этих изменений.

Есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, когда хотим подвизаться, - это наше стремление следить за своими чувствами. Что я имею в виду?

Как все вы знаете, обычно происходит следующее: когда человек начинает ходить в , в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу.

Естественно, всё это рождает в нашей душе приятные, радостные чувства. Нам бывает тогда очень хорошо, мы чувствуем себя в высшей степени прекрасно. Мы действительно ощущаем себя словно в Раю, вкушаем радость Рая.

Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Часто он огорчается и скорбит: «Почему я так себя чувствую? Почему я столкнулся со всеми этими трудностями, тогда как раньше ничего подобного не было?» Он начинает искать причины: может быть, дело в этом? может быть, в том? в другом?.. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.

Как говорил приснопамятный старец Паисий, Бог похож на хорошего земледельца, который посадил маленькое деревце и поливает его каждый день, поскольку деревцу необходимо достаточное количество влаги для того, чтобы пустить корни, прижиться и расти. Но постепенно земледелец начинает поливать его реже: сначала через день, потом ― через два дня, через три, через четыре, через неделю, раз в две недели, раз в месяц.

Так он поступает с целью помочь дереву пустить корни глубоко в почву, чтобы оно получало настоящую влагу прямо из земли. Ведь если оно будет расти на са мой поверхности, то, когда придут ветры, ливни и непогода, оно не сможет устоять, будет вырвано с корнем и упадет.

Поэтому человек по промыслу Божию проходит это обучительное оставление Богом (оставление лишь кажущееся), педагогическая цель которого ― чтобы человек глубоко пустил корни и устоял.

По этой причине наша душа часто пересекает пустыню, переживает период сухости. Как во время засухи всё вокруг бывает иссохшим, нигде нет ни капли воды, ― тяжелый период для природы, ― так происходит и с душой человека.

И в этот период человек должен быть крайне бдительным, чтобы, прежде всего, не потерять мужества. Он должен знать: мы верим в Бога и любим Его не потому, что Бог даровал нам те приятные, радостные чувства, какие были у нас вначале, но потому – и в этом мы абсолютно уверены, – что Бог всегда рядом с нами, и Он заслуживает того, чтобы весь наш подвиг мы совершали ради того, чтобы быть рядом с Ним.

Подвизаясь таким образом, мы пребываем верными Богу, даже если само наше существо оказывает нам сопротивление. Наше существо приводит аргументы в свою пользу: вот, ты делаешь то и то, а результата нет, ― или: ты пытаешься исполнять что-то, а внутренне испытываешь от этого большие затруднения, хотя раньше совершал это с удовольствием.

Пророк Давид в одном из псалмов говорит, что враги спрашивали его: Где есть Бог твой? (). Человек спрашивает себя: «Где есть Бог мой? Разве Бог не видит, как я страдаю, как я Его ищу, как разыскиваю, что я - сплошная пустыня?» Бог, как внешне кажется, молчит и оставляет человека одного.

В действительности это не так. Это просто субъективное переживание самого человека.

В этот период требуется большая вера. Человек должен устоять, сказав себе: «Ради любви Божией я пребуду на своем месте». Он не должен отступать и обращаться вспять: «Ну ладно, раз я делаю и не вижу никакого результата, то остановлюсь и больше ничего делать не буду. Ведь Бог мне не отвечает. Ведь Он не откликается. Ведь я столько уже подвизался, но ничего от Него не получил. Брошу я всё это».

Бог желает уберечь нас от «чувства бакалейщика», то есть от ощущения, что мы покупаем благодать. Ведь она потому и называется благо-датью, что Бог дает ее даром. Мы не покупаем ее. Мы не пускаем ее в оборот между нами и Богом. Бог просто дает нам ее. Не по какому-то закону, который мы исполнили, не по нашим делам, но по Своей любви и милости Он нас спас, и по Его благодати, данной нам даром, пришло наше спасение и наше вечное единство с Ним.

Вместе с тем в этот трудный период мы должны быть внимательными и делать всё возможное, чтобы не оставить наше правило. То малое правило, которое каждый из нас совершает ежедневно, помогает нам устоять. Пусть это будет маленькая молитва, которую мы совершаем вечером или утром, наш небольшой пост или что-то другое, что мы исполняем (причащение, исповедь) ― мы должны подвизаться за то, чтобы соблюдать всё это в точности, даже если сейчас, в трудный период, не видим от этого результата.

Если мы сохраним всё это, если пребудем на нашем месте и, несмотря на давление событий и помыслов, останемся стойкими и будем продолжать бороться, - тогда будем уверены, что Бог вновь вернется к нам (хотя в действительности Он всегда рядом с нами). И тогда человек начнет приносить сладкий спелый плод во время свое ().

Не во мгновение ока, как мы мним в первый период духовной жизни, когда впервые познаём Бога и через неделю считаем себя уже достигшими Божественной меры. В духовной жизни человек созревает постепенно и преуспевает возрастом и благодатию (), и строит всё духовное здание на смирении.

Период сухости ― самый лучший период нашей духовной жизни. И это мы всегда должны иметь в виду.

Когда мы переживаем период сухости ― мы переживаем самый лучший период нашей жизни, потому что в это время человек закладывает правильный фундамент. Это время смиряет человека, уничижает его душу даже до смерти, и его душа сходит до ада. И тогда человек видит, что его дела ― ничто, и сам он ― ничто, ноль. Но он не должен от этой уничиженности впадать в безнадежие, а должен держаться такого убеждения: единственное, что для меня осталось, ― это вера и надежда на Бога.

Когда он будет так подвизаться, тогда приходит любовь, которая выше веры и надежды, и человек уже наслаждается в любви Божией. Он наслаждается, но перед этим он преодолел длительный период сухости ― испытание, которое иногда длится многие годы. Авва пишет о себе, что почти тридцать лет его душа не чувствовала действия благодати .

Господь ― хороший педагог. Как учитель, когда видит, что ребенок имеет желание учиться, но он несколько ленив и наивен, то начинает подталкивать его к занятиям, заставляет читать больше, задает ему больше уроков, иногда даже устрашает его тем, что такой-то учится лучше. Учитель видит, как продвигается его ученик, он знает его возможности, и потому, если оставит его без внимания, то, по сути, причинит ему вред. Учитель подталкивает его к тому, чтобы он приобретал еще бо льшие знания.

Так поступает и Бог, Который видит любочестивую душу человека, видит, что у нас возникает иногда благое стремление и желание, но мы не имеем сил или произволения, не хотим делать большего, лень и другое подобное нас парализует. И Бог своими «педагогическими приемами»: сухостью, испытаниями, скорбями, искушениями, помыслами ― устраивает так, что человек находится в постоянном духовном бодрствовании и движется вперед.

Я всегда вспоминаю два высказывания: одно ― древнего старца, другое ― современного.

Слово древнего старца было следующее. Как-то раз брат спросил одного монаха, достигшего великой меры непрестанной молитвы: «Как ты смог достичь столь великой меры? Кто научил тебя молиться?» И тот, улыбаясь, ответил: «Демоны. Они научили меня молиться». ― «Но как это возможно, чтобы демоны учили нас молитве?» ― «Да. Они воздвигали против меня такие невыносимые брани, что я постоянно был вынужден пребывать в бодрствовании, духовном трезвении с молитвой на устах и в уме, потому что стоило мне лишь немного оставить молитву, как тотчас же в меня вторгались помыслы, пожелания, образы и порабощали меня греху».

Другой старец, современный нам, отец при каждой нашей встрече всегда говорил нам: «Будьте внимательны, не оставляйте пустоты между вашим умом и Богом». Многие годы я не мог понять этих слов. Что же они означают? Они означают, что наш ум должен быть настолько соединен с Богом, с памятью о Нем, чтобы в нашем общении с Ним не было ни трещинки, через которую в любой момент могут войти помыслы, желания, страсти, иначе говоря, то, что разлучает, разъединяет нас с Господом.

Это бодрствование есть то средство, которое действительно помогает нам иметь крепкие корни для того, чтобы устоять в тяжелый период засухи, и удерживает нас в контакте с благодатью на протяжении всей нашей жизни. Мы должны пребыть верными Богу. Верный человек ― это не только тот, у кого всё хорошо, и потому он верит в Бога и призывает Его. Верный ― это тот, кто в период сухости, когда всё в нем сопротивляется, когда всё говорит об обратном, когда его душа ничего не чувствует, безусловно верит, что Бог его не оставит: Бог здесь, Он не оставит меня умереть во время этой засухи.

Отцы сравнивают это состояние души с сорокалетним странствованием израильтян по пустыне. Бог вывел их из Египта и они сорок лет блуждали по Синайской пустыне и никак не могли достичь Земли обетованной, Палестины. Она была рядом ― на расстоянии двухмесячного пешего пути. Но израильтяне шли сорок лет в земли пусте, непроходне и безводнее (). Там они подверглись многим бедствиям, невзгодам, испытаниям. И однако они остались верными. Когда они начали роптать, что в Египте им было лучше и потому стоит туда вернуться, всех их постигло бедствие. Писание говорит, что после того евреи стали говорить: лучше пусть кости наши падут в этой пустыне, чем мы вернемся в Египет.

Знаете, иногда мне приходится слышать следующие вещи: «До того, как я начал регулярно ходить в церковь, я чувствовал себя гораздо лучше. У меня не было помыслов, я никого не осуждал, всё у меня было в порядке, всё мне было понятно, а теперь я не понимаю ничего».

Наша предыдущая жизнь начинает нам представляться в лучшем свете, чем нынешняя. Сейчас, когда мы ходим в церковь, наше положение, как нам кажется, осложнилось: мы ничего не чувствуем, целыми днями осуждаем, всё у нас вверх дном ― в общем мы не ведем хорошей духовной жизни.

Мы уже иначе смотрим и на людей, живущих вне Церкви, говорим себе: «Посмотри, эти люди, которые не ходят в храм, какие они спокойные, безмятежные, их жизнь ― сплошная радость, всё у них в порядке и на работе, и в семье, они такие радостные, общительные». В нашем уме происходит перемена, нам вдруг представляется, что жизнь без Христа лучше нашей жизни, и это тянет нас обратиться вспять.

Здесь от нас требуется принять решение: пусть лучше мы умрем в пустыне этого Божия испытания и оставим в ней наши кости, чем вернемся к прежней жизни, чтобы наслаждаться той радостью, которая, как нам кажется, там есть.

Бесспорно, что человек, перенося всё это, испытывает душевные страдания. Но если ему удается преодолеть препятствия со стороны своих желаний, образов и фантазий о самом себе и смириться перед Богом, тогда он находит ключ к отдохновению. Ключ этот ― молитва со слезами.

Слезная молитва приносит успокоение человеку, имеющему глубокое смирение. Я говорю не о слезах, соединенных с жалобами и недовольством, когда человек начинает судиться и говорить «почему?», например: «Почему, Боже мой, Ты меня оставил? Почему Ты мне не помогаешь? Зачем Ты меня оставил одного, и я теперь грешу? Почему я дошел до такого скверного состояния?» Рождается много этих «почему». Но если человек всё это презрит, закроет на это глаза, падет ниц пред Богом, со слезами раскроет перед Ним свое сердце и изольет всю свою боль в молитве, тогда он находит большое утешение.

Настолько большое, что после того как пройдет период испытания, для человека наступает лето, то есть новый хороший период. И человек с ностальгией вспоминает минувшее и то сладкое утешение, которое дал ему Бог, в то время как он не имел никакого человеческого утешения.

Будем уверены в том, что Бог не презрит нашей молитвы. Он не презрит нашего стенания, нашего испытания. В этот период сухости в человеке происходит подлинная внутренняя духовная работа.

Если человек не переживает состояния сухости, если не проходит испытаний, значит, Бог еще не начинал Своей работы с ним. Значит, всё совершаемое человеком еще незрелое и сырое, он еще не вошел в печь, чтобы испечься.

В приведенном нами стихе псалма пророк Давид говорит: Воздрема душа моя от уныния. Одна из самых страшных стрел искусителя против нас, против нашей души ― это .

Уныние парализует дух, и человек не хочет ничего. Всё ему кажется неприятным. Как больной, который теряет аппетит и не хочет есть: ему приносят рисовую кашу на молоке ― «не хочу», приносят рыбу ― «не хочу», приносят самую лучшую еду ― «не хочу». Всё ему кажется горьким, плохим, отвратительным. Он ничего не хочет, у него нет аппетита. Если ты и дашь ему что-то, то он съест это только через силу.

Подобное бывает и с душой человека от уныния. Оно производит в человеке то, о чем говорит пророк, ― дремание. Когда ты дремлешь, ты садишься в кресло, тебя охватывает сонное оцепенение, ты растягиваешься и предаешься этой дремоте.

Таково уныние ― стрела, которая в тебя попадает, и ты впадаешь в оцепенение всем своим существом: и духовно, и телесно. Ведь наше тело не может устоять: оно начинает болеть, как-то реагировать. Дремание от уныния ― одно из самых сильных орудий, которое диавол обращает на человека, духовно подвизающегося в молитве, поучении, исихии, любви Божией.

Откуда возникает уныние? Одна из главных причин ― это житейские попечения. Они всех нас охватывают, борют, окрадывают ― а мы того и не понимаем. Искуситель без конца подбрасывает нам заботы, заботы, заботы ― чтобы мы не могли остановиться. От них человек устает телесно и душевно и не имеет потом аппетита к духовной деятельности.

Он и не может его иметь. Если к вечеру ты уже в разбитом состоянии, что тогда ты сможешь сделать? И так день за днем, день за днем. В конце концов, эта усталость отнимает у человека время и расположение к тому, чтобы хоть немного взглянуть на себя.

Да, конечно, у всех нас есть определенные обязанности, но не будем сами прибавлять к ним еще что-то сверх, что отнимет наше время и похитит последние оставшиеся силы. Умеренность и простота в жизни христианина ― вот главное основание для того чтобы иметь бо льшую легкость в нашем общении с Богом.

И ответ сегодня тому потребительскому обществу, в котором мы живем, состоит в том, что таков обычай Церкви: Церковь пользуется миром, но не мир пользуется Церковью. Ты ― господин вещей, а не раб их. Ты ― владелец своего времени и своих вещей, а не раб тех дел, которые в действительности тебя разрывают и не оставляют тебе возможности заняться тем, чем ты должен заниматься.

Духовного человека диавол не будет бороть напрямую, то есть не будет говорить тебе: «Знаешь, пойди-ка вступи в беззаконную связь, соверши грех». Ведь если он это скажет, значит, вступит с тобой в борьбу.

Но он сначала приблизится, посмотрит: «Так, чем он тут занимается? А, он очень бдителен, следит за собой, молится, постится, подвизается…» Враг в первую очередь найдет способ, как отклонить тебя от того, что ты делаешь. Он отыщет для тебя множество хлопот, чем-то тебя займет, лишь бы ты перестал молиться и устремился к другим вещам. Он создаст для тебя такие условия, чтобы ты оставил свою духовную жизнь, а как только ты обессилишь, схватит тебя и заставит делать то, что хочет он.

Враг сломает тебя, как соломинку. У тебя нет сил, ведь ты потерял молитву, участие в таинствах, исповедь. Ты в нерадении. Нерадение и уныние обнажат тебя и приведут на грань падения. Волей-неволей всё закончится падением.

С этой дремотой уныния нужно бороться. Об этом пророк Давид говорит далее: утверди мя в словесех Твоих . То есть утверди меня в вере. Ведь когда колеблется вера, тогда человек уже не сопротивляется греховному предложению.

Утверди мя в словесех Твоих означает также «Господи, покажи нам необходимость иметь в себе словеса Божии». Подобно тому, как в нашем доме есть кладовая для продуктов и, когда наступают трудные времена, мы можем жить на запасы из этой кладовой.

Или, как говорил старец Паисий: «Смотрите, работайте хорошенько духовно, чтобы получать духовную пенсию, чтобы, когда вы уже не сможете работать, к вам приходил конверт с квитанцией на получение».

Что он хотел этим сказать? То, чтобы ты, когда у тебя духовно всё в порядке, ревностно подвизался, а во время испытания, в период духовной сухости имел духовные сбережения, собранные из поучений, из словес Божиих, из молитвы, и всё стойко выдержал. Чтобы не смог искуситель, враг, помысел убедить тебя, сказав: «Посмотри - ничего нет». Но почему вдруг нет? Вчера Бог был со мной. Вчера Он говорил со мной в моем сердце. Вчера я радовался вместе с Ним. Разве нет Его и сегодня? Есть. Вчерашний Бог, сегодняшний Бог, завтрашний Бог ― один и тот же Бог.

Поэтому молитва, поучение в слове Божием, в творениях святых отцов ― это некий вклад духовных ценностей, который мы имеем в себе, чтобы во время трудностей питаться из него. Борьба, которую мы ведем в благоприятный период ― это пища, о которой мы вспомним, когда придут испытания, говоря себе: «Посмотри, Бог нас не оставляет. Минует это испытание, и вновь Господь придет, вновь наступит день».

Есть день, и есть ночь: 12 часов ночи и 12 часов дня. Еще не было случая, чтобы ночь не прошла. За исключением нашей последней ночи. Но если это всё же не последняя наша ночь, то день наступит обязательно. Смена времени суток произойдет. То же и в духовной жизни. Ночь пройдет и взойдет солнце. Пройдет испытание, и после него мы увидим сладкие плоды.

Еще раз повторю и на этом закончу: самая правильная духовная деятельность бывает у человека в период испытаний и сухости . Именно тогда происходит духовная деятельность.

Какие фрукты становятся сладкими? Те, которые выросли на «безводье». Самые сладкие арбузы и дыни ― «безводные», которые не наполнены водой, как прочие. Они сладки и ароматны, потому что выросли в трудных условиях. То же самое и с человеком. Кто «испечен» в трудностях и пребывает верным Богу, не уступает, он говорит: «Я не хочу шоколада от Бога, я хочу Самого Бога. Я обрету Бога в этих испытаниях. Я не убегу от Него. Не откажусь от своего места. Даже если мне предстоит здесь умереть, я паду в борьбе, но назад не поверну ни за что».

Когда человек скажет так и пребудет в таком устроении, прилагая все свои силы, несмотря на давление искусителя, тогда Бог поистине радуется и награждает этого человека. Этот человек действительно борец, атлет. Атлет Христов. И он вкусит обильные, прекрасные и сладкие плоды, когда минует время искушения.

Слово 31: “Знай, чадо, тридцать лет вел я брань с демонами, и по истечении двадцатого года вовсе не видел себе помощи. Когда же прожил я и пятый из последних десяти, тогда начал находить упокоение. И с течением времени оно возрастало. И когда прошел седьмой год, а за ним наступил осьмой, упокоение простерлось до большей гораздо меры. В течение же тридцатого года, и когда оный приходил уже к концу, так сильно стало упокоение, что не знаю и меры, до какой оно увеличилось”. И еще присовокупил: “Когда захочу встать для совершения службы Божией, могу еще совершить одну славу; а что до остального, если буду стоять три дня, в изумлении пребываю с Богом и нимало не чувствую труда”. Вот какое ненасыщаемое упокоение порождено многотрудным и долговременным делом!”

Перевод сестер Ново-Тихвинского монастыря

Духовная жизнь во Христе имеет множество тонкостей и особенностей, поэтому христианину требуется быть внимательным к себе и поступать с рассуждением, пока он не приобретет правильные понятия о ней. Ее можно уподобить уравнению химической реакции, в которой все компоненты должны быть расположены в правильной последовательности, в противном случае реакция не даст должного результата. В духовной же жизни, если человек будет подвизаться неправильно, результат может быть и вовсе плачевным. По этой причине я рассудил, что хорошо бы провести беседу о первом, основном понятии человека о духовных предметах.

Святые отцы Церкви были интеллектуалами и богословами – но не в современном смысле, когда закончившим университет выдают бумажку, в которой значится: «Богослов», – они беседовали с Богом и, опираясь на опыт личного общения с Господом, писали свои творения о человеке. И Ветхий Завет, как вы знаете, обращаясь к человеку, начинается с сотворения Вселенной и сотворения самого человека. Потому сегодня я постараюсь сказать несколько слов об этом, чтобы вы поняли, какое значение имеет «быть человеком» и какое значение для человека имеет Божественное воплощение, давшее нам возможность стать Богоподобными.

Православная Церковь часто акцентирует наше внимание на событии Воплощения Христа от Пресвятой Богородицы, свершившемся для того, чтобы исполнился замысел спасения человека и ему была дана возможность обожения. Мы, современные люди, наследники первозданного Адама, павшего в Раю чрез преслушание данной ему заповеди от Бога о невкушении от древа познания добра и зла, не можем конкретно знать, каким именно способом Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Священное Писание не является книгой научных исследований ни с точки зрения антропологии, ни с точки зрения географии или астрономии. Мне приходилось слышать следующие высказывания: «А что произойдет, если будут обнаружены инопланетяне или, например, следы иных цивилизаций, которые откроют нам другие формы жизни на других планетах? Что тогда скажет Церковь? Не существует ли для нее опасность с этой стороны?» – Нет, не существует для нее такая опасность! Потому что Священное Писание нам повествует о другом. Событие, о котором пишет Священное Писание и которое касается нас, православных христиан, – это то, что Бог, движимый бескрайней любовью, создал человека по Своему образу и подобию. Образ Бога Троицы – троичный состав человека; ум наш – образ Отца; слово наше (или еще не высказанная мысль) – образ Сына; дух наш – образ Святого Духа.

Из Священного Писания мы знаем, что душевные свойства первого человека Адама, помещенного Богом в Раю, действовали гармонично и цельно. Ум Адама, его душевные силы, сердечные чувства и желания были направлены всецело к Богу. Адам своей любовью буквально обнимал всю тварь, у него это происходило естественно, потому что все его душевные силы были соединены, так как еще не была нарушена его первозданная сущность.

После падения Адама была искажена личность человека, все его внутренние свойства пришли в глубокий разлад.

После нарушения Адамом заповеди о невкушении от древа познания добра и зла тотчас же была прервана его связь с Богом. После падения была искажена личность человека, все его внутренние свойства пришли в глубокий разлад, и вот теперь мы видим человека – изгнанника из Рая, боримого страстями и легко склоняющегося на грех. Сам же грех и страсти, в свою очередь, это не что иное, как извращение, неправильное действие естественных душевных энергий, данных нам Богом как дар. Бог наделил ум Адама силой пребывать в непрестанной молитве. Непрестанная молитва есть постоянная память и размышление о Боге, однако же в падшем Адаме прекратилось это, и ум его с духовного переключился на материальное, на вещи мира сего, и вместо того, чтобы почитать Истинного Бога, человек стал поклоняться материальным благам. Так зародилось идолопоклонство, не только до пришествия в мир Христа бывшее, но существующее и в наше время в различных формах.

В Библии мы можем проследить ход событий, связанных с человечеством: откровение Божие избранному израильскому народу, Воплощение Бога-Слова от Пресвятой Богородицы, проповедание Христом евангельского учения и Его Крестная Жертва за всё человечество. Христос пришел в мир не для того, чтобы дать нам Евангелие как сборник истин, и Евангелие не книга, которая, как Коран, упала с неба и в которой изложены философия и правила поведения, каким должен следовать человек. Евангелие – это практический опыт жизни апостолов со Христом и во Христе.

Христос пришел в мир не для того, чтобы провозгласить некие идеи и принципы. Он пришел, чтобы дать нам Себя.

Христос пришел в мир не для того, чтобы провозгласить нам некие идеи и принципы. Он пришел, чтобы дать нам Себя, и это совершается и сегодня каждый день в мире в Церкви в Божественной Евхаристии. В этом смысл Воплощения Бога-Слова. И, дав человеку возможность соединяться с Ним в Святых Тайнах, принеся Себя в Жертву о людских грехах, Господь одновременно подъял на Свои рамена тяжесть грехов всего мира и, если можно так выразиться, подъял на Себя весь мир. Став человеком, Он вознесся в человеческом естестве на Небо. Спаситель воссел одесную Бога Отца, обожил наше человеческое естество и показал, что и нам, грешным людям, стал доступен этот путь обожения человеческого тела, что и для нас открыт этот путь и слава человеческого тела во всей совокупности. И человек уже теперь не просто блюститель некоей морали, а человек в полном и основном значении этого слова.

Вознесшийся на небо Спаситель оставил миру Свою Церковь. Церковь, по учению святых отцов, – это Земное Небо, духовное место, в котором из рода в род передается опыт общения с Богом и знание Истинного Бога. Церковь наша с дня Пятидесятницы приняла как бесценный дар, как наследие благодать Святого Духа. И благодать Святого Духа передается из рода в род тем людям, которые следуют учению Церкви, переданному нам учениками Христа – апостолами.

Наша Православная Церковь – это и собрание святых, живых исполнителей слова Божия, содержащегося в Евангелии.

О грехе

Очень часто люди, и в особенности молодежь, задают вопрос о сущности греха. Они спрашивают: «Почему такой-то поступок является грехом? И что такое грех вообще?» Для нас, христиан, это очень важная тема. Потому что, как мы уже сказали, перед нашими глазами нет подлинного человека в его первозданном виде, такого, каким его создал Бог. Мы можем наблюдать только современного человека, то есть самих себя или тех, кто окружает нас, о которых можно сказать, что все мы находимся не в естественном состоянии, а в состоянии падения.

Итак, смотрите, что мы имеем: человека в первозданном виде – Адама; далее – человека после преслушания заповеди Божией в Раю, уже в состоянии падения – это все мы; и, если можно так выразиться, – сверхчеловека: после воплощения Христова Нового Адама – Христа Богочеловека.

Церковь призывает нас заново обрести самих себя – вернуться в первозданное состояние, которое у нас было по сотворении.

Церковь призывает нас заново обрести самих себя. Это обретение подлинного себя есть не что иное, как возвращение в первозданное состояние, которое у нас было по сотворении.

Если мы вернемся в первозданное состояние и будем подвизаться, борясь со своими страстями, живя согласно евангельским заповедям, то в свое время с помощью Божией мы можем достичь состояния обожения.

Обожение человека, по учению Церкви, – это не просто какая-то философская идея или некое нравственное возвышенное учение, это прежде всего опыт, переданный нам святыми, достигшими этого состояния.

Слава Богу, даже до сегодняшнего дня существуют и, пока будет стоять мир, будут существовать люди, достигшие этого редкого возвышенного состояния обожения, в котором правильно и естественно действуют все душевные силы человека, данные ему при сотворении.

Современные нам святые, достигшие обожения, свидетельствуют, что учение, которое оставил нам Христос, истинно.

Церковь – это лечебница душ человеческих, в которой получает исцеление духовно поврежденный человек. Исцеление это происходит не каким-нибудь магическим способом и даже не посредством молитв – Церковь исцеляет человека способом, проверенным всеми святыми. Святость людей, шедших этим путем, подтверждает его истинность и надежность. Бесчисленное множество людей, шедших этим путем, обрели духовное здравие и душевное равновесие. Путь сей – это возвращение к первозданному благолепию и внутренней красоте, которая была у Адама, и уже после восстановления в человеке первообраза тот, кто «может вместить», может возвыситься до состояния обожения.

Итак, святые отцы называют Церковь врачебницей, где врачом является не какой-то человек, а Сам Христос, Который Сам служит, Сам присматривает за больными и расслабленными и Сам исцеляет их.

Грех – самая серьезная и главная болезнь человека.

Из моего опыта священнослужителя могу сказать, что я ежедневно сталкиваюсь в обыденности с настоящей трагедией разложения личности человека, в очередной раз подтверждающей, что грех является самой серьезной и главной болезнью человека.

Сегодня, к сожалению, даже понятия о грехе в человеческом обществе больше не существует, а сам грех возведен на уровень божества. Из этого следует вот что: если ты совершаешь поступки против своей человеческой природы, то это считается естественным, если же, наоборот, ты противишься всеобщему отступлению и борешься с грехом, то это считается ненормальным, потому что ты не делаешь так, как делает большинство.

Однако же я видел множество людей, плакавших горькими слезами о последствиях греха, и не видел плачущим ни одного человека, вставшего на путь добродетели. Парадокс: многие христиане в глазах мира выглядят несчастными, притесняемыми и жалкими, в то время как сердца самих христиан полны небесной радости и невыразимого блаженства.

Грехом является конкретное действие против человеческого естества в его неповрежденном состоянии, каким оно было изначально создано.

Теперь я постараюсь объяснить, в чем состоит грех, и поговорить о сущности греха. Многие молодые люди меня спрашивают: «Почему, например, данный поступок является грехом? Почему Церковь запрещает то, что мне так нравится и доставляет удовольствие? Неужели Церковь такая жестокая? С чего она вообще взяла, что данное действие или некоторые виды наслаждения – это грех?» Грехом является конкретное действие против человеческого естества в его неповрежденном состоянии, каким оно было изначально создано. До вкушения от древа познания добра и зла, до изгнания из Рая Адам таких поступков не совершал.

Если внимательно вникнуть в Священное Писание, то можно увидеть, что все заповеди, кроме заповеди о послушании и воздержании от вкушения от райского древа, были даны человеку уже после его падения. Заповеди являются для человека стесненным обстоятельством, которое ограничивает, воспитывает, держит его в рамках закона Божиего. Поэтому, когда человек посредством исполнения евангельских заповедей, посредством работы над собой и при помощи Божией выходит из рабского состояния, тогда заповеди и закон для него упраздняются, как об этом пишет апостол Павел: «Праведному закон не лежит» – то есть над праведным уже закон не довлеет. Потому что праведник живет и действует естественно. Богу нет нужды говорить такому человеку: «Не лги, не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т.д.», – так как такой человек уже действует гармонично и эта добродетельная жизнь становится для него естественной. С этого момента для человека важнейшими являются три добродетели: вера, надежда и любовь. Но это не должна быть вера теоретическая, основанная просто на знании каких-то церковных догматов или постановлений, но вера действенная, живая, видящая Невидимого Бога очами веры как будто Видимого. Это должен быть опыт общения человека с Богом. Пребывает и надежда на милость Божию, надежда на то, что Бог поместит верного ему человека в Царствии Божиим.

Большей же является Любовь, соединяющая дух человека с Духом Божиим. Любовь делает человека богоподобным.

Большей же из этих трех добродетелей является Любовь, соединяющая дух человека с Духом Божиим. Любовь делает человека Богоподобным. Человек, имеющий в себе любовь, духовно объемлет всю тварь и создание. Но это уже происходит, когда человек победит грех и духовно выздоровеет.

Как мы уже сказали, после преслушания в Раю человек носит в себе глубокий разлад, повреждение всех его душевных и телесных свойств. Предположим: он желает сделать какое-нибудь благое дело, но, будучи стесненным внешними факторами, зачастую делает обратное. Тогда его начинает мучить совесть, человек зачастую бывает борим противоречиями. Хочет сделать одно – делает совершенно другое. Всё это последствия душевной болезни, имеющей свои корни в преслушании заповеди в Раю.

Мы должны также понимать, что наши отношения с Богом не являются отношениями чистого, безгрешного существа с Совершенным Богом, это надо иметь в виду, иначе мы легко можем уклониться в ложную восторженную радость, рождающуюся от эгоизма. Наши отношения с Богом можно еще уподобить отношениям детей со своим любящим отцом, и основой этих отношений должно быть чувство покаяния. Покаяние – это ощущение человеком того, что он преступил заповедь Божию, что этим он удалился от Бога и живет противоположно закону Божиему.

Когда человек почувствует свое удаление от Бога, тогда он начинает покаянно молиться Богу, и молитва эта – не только прошение человека о помиловании, но и об участии Бога в нашей жизни.

Господь – это Личность, и от этой Личности все мы без исключения получили свое существование. Очень часто между людьми личностные отношения или привязанность одного человека к другому имеют большую силу. Представьте тогда, какую силу могут иметь наши отношения с Богом!

Когда человек выйдет на «уровень правильных отношений» с Богом, постепенно в нем будет возрастать надежда на всепрощающую любовь Божию. Ему уже не будет составлять труда замечать свои грехи, ему откроется зрение своего отступления от Бога, своего болезненного состояния, и одновременно в нем будет оживляться надежда на милость Божию, приносящую ему радость и умиротворение. Здесь уместен пример человека, находящегося в больнице с множеством увечий и испытывающего радость от того, что его лечит очень искусный врач. Больница, в которой он находится, прекрасно оснащена. До него в этой больнице множество пациентов старанием врачей получили телесное исцеление, и, зная об этом, больной, несмотря на свои тяжелые раны, радуется тому, что находится в надежных руках. Но радость, которую может дать мир человеку, – только лишь внешняя и происходит, зависит она от внешних обстоятельств. Предположим, что у нас прекрасная, дружная семья, внешне благополучная, счастливая, мы хорошо учимся или успешны в жизни и на работе, обстоятельства нам благоприятны. Всё это положительно влияет на внешнего нашего человека и вызывает у нас чувство радости и счастья. Если же внешние обстоятельства человека удручающи и жизнь его исполнена скорбей, то и душа его, подвергаясь их влиянию, унывает и скорбит. Однако у христиан, проводящих духовную жизнь, можно наблюдать противоположную реакцию.

Верующий во Христа освобождается от влияния внешних обстоятельств, даже если его жизнь полна скорбей и тягот.

Верующий во Христа в меру своей веры освобождается от влияния внешних обстоятельств, даже если его жизнь полна скорбей и тягот. Даже если такого человека «сотрут с лица земли», то и в этих обстоятельствах его внутренняя радость и мир пребудут с ним, так как они составляют его внутреннюю сущность. Эта радость, имеющая своим источником благодать Святого Духа, исходит из глубины человека и «выплескивается» наружу, очень часто проявляясь даже внешне. Благодать Святого Духа имеет свойство, так сказать, «проникать», пронизывать всего человека до глубин его души. Это засвидетельствовали святые Церкви, которые, несмотря на то, что были гонимы, пребывали в нищете, скитались в пустынях, жили в пещерах, а мученики подвергались нечеловеческим пыткам, – внутренне пребывали в радости, душевном мире и спокойствии духа. И что самое удивительное: они своей любовью обнимали даже тех, кто их гнал и мучил, – своих мучителей.

Господь, подобно доброму врачу, держит нас в Своих руках, исцеляя нас и направляя на верный путь.

Когда человек разумно и правильно входит в духовную жизнь, тогда практически мгновенно в нем начинает искриться свет Божественной Надежды. Естественно, что путь этот требует многой борьбы, подвига и терпения. На пути сем подвижнику нужно обладать немалым мужеством и, конечно, несомненной верой, что Господь, подобно доброму врачу, держит нас в Своих руках, исцеляя нас и направляя на верный путь. В нашем движении к Богу проявляется συνεργασια (синэргасия – то есть сотрудничество, совместные усилия. – переводчик ) нашей свободной воли со святой волей Божией посредством благодати и соучастия Святого Духа. Да удостоверит нас в этом тот факт, что, несмотря на все наши немощи и недостатки, несмотря на то, что мы полагаем, будто нисколько не продвигаемся в духовной жизни, и даже видим, что мы духовно деградируем, что, подвизаясь, не видим никакого результата, мы всё равно остаемся в ограде Святой Церкви. Это происходит потому, что существует некое мистическое притяжение, направляющее нас, некая мистическая сила, сдерживающая нас, вопреки противоборству нашего врага и всем препятствиям, встречающимся нам на каждом шагу к Богу.

Владыка Афанасий много лет подвизался на Святой Горе Афон, пребывая рядом со старцами Иосифом Ватопедским, Паисием Святогорцем и многими другими подвижниками. На презентации своей первой книги, вышедшей в России, владыка поделился своими жизненными наблюдениями.

В московском Сретенском монастыре состоялась презентация первой в России книги митрополита Афанасия Лимассольского «Открытое сердце Церкви».

Владыка Афанасий много лет подвизался на Святой Горе Афон, пребывая рядом со старцами Иосифом Ватопедским, Паисием Святогорцем и многими другими подвижниками. Первая часть книги посвящена рассказам о старцах. Вторая часть - беседы и проповеди владыки о главных темах христианина: вере,семье, отношениям, воспитанию детей, взаимодействию с окружающим миром.
Митрополит с улыбкой рассказал, что не благословлял издание своей книги: «Я не считал, что могу сказать что-то ценное и до сих пор не понимаю, как случилось, что ее все-таки издали в России… Я не написал ни одну из бесед, которые изданы в этой книге. Это были устные беседы, обращенные к молодежи моей паствы. Некоторые молодые люди были вдохновлены, решили сделать аудиозаписи, поместить эти записи в интернет и, таким образом, к радости или к сожалению, они стали известны. Теперь мы уже не можем ничего сделать, кроме как поблагодарить Бога, который терпит нас и пожелать, чтобы Господь благословил наш путь, игумена и братию этого монастыря». В ходе встречи поднимались разные вопросы: о монашестве, иноверцах, спасении души и умерщвлении гордыни, о жизни в семье, о старцах, святых, о вселенском православии.

20 истин от владыки Афанасия Лимассольского:

1. Христос является Смыслом жизни. Если у человека есть все, а Христа нет, у человека нет ничего.Но если у человека есть Христос, но нет ничего другого-у него есть все;

2. Старец Паисий часто говорил: ”Давайте подвизаться добросовестно.Не для того,чтобы избежать ада, а чтобы не расстроить Бога”. И это было центром его учения;

3.Каждый день у нас масса возможностей для того, чтобы избавляться от своего эгоизма. Мы можем это делать через терпение и любовь,которые нужно проявлять к нашим окружающим;

4. Нужно искать способ пустить Христа в сердце. Когда это произойдет-Христос исцелит его.Если мы приобретем здоровье, все микробы отпадут;

5. Христиане должны научиться делать все вокруг себя красивым, благодарить Бога за Его великую любовь, всю жизнь говорить: “Слава Богу!”;

6. Если человек не знает, что ему делать в жизни, он не должен отчаиваться. Кто из нас знает, что он хочет делать? Мы знаем одно:мы хотим быть рядом с Христом. Этого никто у нас отнять не может;

7. Христианину совершенно необходимо любить и уважать всех людей,а также религию любого человека, во что бы тот не верил;

8. Не надо смотреть на принятие в свое сердце Христа,как на что-то сложное. Нужно иметь доверие Богу. Старец Паисий говорил: «Господь-это воздух.Не делай из Него углекислого газа». Господь освобождает и дает нам радость жизни во Христе;

9. Когда я прожил со старцем 16 лет, я понял: все, что сказал Христос - это Истина.Святые являются доказательством Евангелия. Зачем мне сомневаться в чудесах? Я каждый день видел чудеса, творимые старцем Паисием во славу Божию;

10. Без святых Евангелие не имело бы доказательств. Церковь все время рождает святых;

11. Интернет опасен для всех нас. Но надо понимать, что в нашу эпоху невозможно жить без интернета. Выходом является не запрет. Мы должны учить ребенка правильно пользоваться интернетом, не становясь его рабом, насколько возможно сохранять дистанцию. Родитель должен следить за своим ребенком и делать все, что от него зависит;

12. Необходимо говорить со своими детьми,посвящать им время,чтобы они имели к нам доверие.Не стоит пугать детей своими угрозами;

13. Однажды мы со старцем Паисием ехали на корабле с Афона.К отцу Паисию подошел очень серьезный подвижник, который много лет подвизался на Святой горе Афон.Он все время сетовал и повторял: «Все, что мы приобрели духовного, все в миру растеряем». Затем он обратился к старцу и спросил, что он думает на этот счет. Старец ответил: «У меня ничего нет, я ничего не теряю.Может, у тебя что-то есть и ты это растеряешь». Тогда подвижник понял и ответил, что у него тоже ничего нет;

14. Наши оценки наше собственного духовного уровня немножко искусственны. Когда я был монахом первые 2 года, я подошел к старцу Паисию и сказал, что очень стараюсь молиться и не вижу никакого результата. Он спросил меня, какой я хочу результат.Я ответил, что то, о чем мы читаем в книгах. Тогда старец мне предложил воскресить его умершую кошку. «Ты хочешь чудеса творить?»-спросил меня старец. На этом мой вопрос был исчерпан;

15. Гордость-это болезнь.Когда кто-то одел искусственное украшение и думает, что стал царем-он болен.А достоинство и благородство-это носить золотое украшение и не придавать этому значения;

16. Какой-то человек пришел к старцу и пожаловался, что страдает гордостью. Старец ответил ему: «Конечно, очень хорошо, что ты гордый. Ведь именно ты создал небо и землю, и все вокруг».То есть старец ясно дал понять, что гордый человек-это больной человек;

17. Мирскому человеку необходимо заботиться о том, чем будет питаться его семья. Но нельзя порабощаться этим. В центре сердца непрестанно должна совершаться Божественная Литургия. Христос благословит все, что мы не успеваем из наших важных многочисленных дел;

18. Многие люди говорят, что верят в Бога, но не хотят идти в храм. Это происходит потому, что они боятся врача. Они предпочитают купить аспирин в киоске, но боятся идти к врачу. Церковь - это операционная, она является настоящей лечебницей, которая исцелит человека.Иногда этот процесс бывает очень болезненным. Невозможно исцелиться, не признавая своей болезни;

19. Мы должны молиться о тех, кто не ходит в храм и иметь открытые объятия, чтобы их принять.Апостол Павел стал апостолом тогда, когда был к этому готов.Господь с уважением относился к его свободе и проявлял терпение;

20. Господь ждет, чтобы мы пришли к нему. Это Его призыв ко всему миру.

Главная » Полы » Митр. Афанасий Лимассольский и его духовный атеизм