декабря 2014

Фольклор: душить ли песню?

Что такое фольклор для современных православных? Популярное и всеми «разрешенное» направление приходской творческой деятельности. Тут делают куколок из соломы, там поют народные песни, здесь пляшут в цветных сарафанах. Это и не удивительно: в фольклоре мы можем почерпнуть глубину национальных художественных традиций, понять самих себя исторических. С другой стороны, — фольклор сохранил множество языческих образов, обрядов, про которые ничего нет в священных книгах. О том, с какими проявлениями фольклора в жизни христианина стоит бороться, а какие безопасны и полезны, — мы говорим с профессором Александром Розовым , доктором культурологии, ведущим научным сотрудником Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН.

Профессор Александр Розов

Александр Николаевич Розов — доктор культурологии, ведущий научный сотрудник, профессор. В ИРЛИ РАН с 1975 года. В 1971-м окончил классическое отделение филологического факультета ЛГУ. В 1972-1975 годах обучался в аспирантуре ИРЛИ по специальности «фольклористика». В 1978 году защитил кандидатскую диссертацию «Песни русских зимних календарных праздников: Проблема классификации колядок», в 2003-м в РГГУ — докторскую диссертацию «Сельский священник в духовной жизни русского крестьянства второй половины XIX — начала XX века». Область научных интересов: русская литература XVIII-XIX веков, русский фольклор, этнография, библиография церковной периодики. Участник коллективных трудов: «Русский фольклор»; «Былины Печоры» и др.

Изучить, чтобы побороть

— С чем все-таки боролись?
— Давайте рассмотрим основные святочные обычаи и обряды: гадание, ряженье, колядование. Гадание — это грех, утверждала Церковь, так как человеку не дано знать о своей судьбе и о судьбе своих близких. Судьбу каждого знает только Господь Бог. Ряженье — тоже, по мнению Церкви, языческое действо, которое следует истреблять. Наконец, колядование, т. е. обход домов с исполнением колядок, особых заклинательно-величальных песен, — тоже отголосок дохристианского времени, это нужно заменить хождением христославов, исполняющих церковные песнопения: тропари, кондаки и ирмосы.

Кроме того, сельские священники беспощадно боролись со знахарями и колдунами. Начиная с 1840-х в семинариях даже был введен курс врачевания, чтобы будущие пастыри, борясь с представителями народной медицины, могли сами оказывать медицинскую помощь. И есть много свидетельств, что сельские батюшки действительно лечили не только души своих прихожан, но и тела. Они носили с собой аптечку, собирали лечебные травы, делали настойки. В этом им помогали и их жены-матушки. К сожалению, этот курс в семинариях уже в начале 1870-х был отменен.

— Но все-таки крестьяне отмечали праздники по-своему, почему?
— Слишком крепкими были в сельском обществе традиции. Крестьяне всегда отвечали на какие-­то замечания своего батюшки по поводу ненадлежащего, по его мнению, характера проведения праздника: «Это не нами придумано, так наши деды и отцы делали, и нам это завещали». Кроме того, обилие нехристианских черт в сельской праздничной культуре объясняется тем, что для искоренения язычества Церковь наложила на языческий свой календарь. Например, Рож­дество Христово отмечается в день дохристиан­ского праздника возрождения бога Солнца, на поворот светила от зимы на лето. А самым нехристианским из всех народных праздников является Масленица, проводы зимы. Сколько веков Церковь безуспешно боролась с любимым народом празднеством. Со второй половины XIX века в ряде губерний священники организовывали «антимасленичные общества», добивались, чтобы на сельских сходах принимали решения, которые до минимума сокращали дни этого праздника, умеряли его необузданный разгул. Иереи в проповедях постоянно убеждали своих прихожан, что Масленица — это чистое язычество, что неделя перед Великим постом дается людям, чтобы они духовно лучше к нему подготовились, никаких увеселений быть не должно. Поэтому меня очень удивляют ежегодные биллборды с надписями: «Христианская масленица», которые развешаны по всему нашему городу. Это абсурд.

Родной дед Александра Николаевича, Николай Васильевич Розов, был протоиереем. Последним местом его служения стал . Священника расстреляли в 1938 году, он прославлен как священномученик на Архиерейском Соборе РПЦ 13-16 августа 2000 года.

Родной брат деда, Константин Васильевич Розов, был единственным в истории Русской Православной Церкви Великим Архидьяконом (почетный титул старшего патриаршего диакона). Служил в храме Христа Спасителя, Большом Успенском соборе Кремля, в 1904-1907 годах по приглашению самого Николая II — в домовом , после революции был постоянным участником патриарших богослужений. По красоте голоса Розова сравнивали с Шаляпиным. Константин Васильевич активно концертировал. С 1993 года проводится ежегодный Международный праздник диаконского искусства имени Великого Архидьякона К.В. Розова.

Колядин, колядин…

— Как нет? Я сам ходил колядовать на юге Брянской области.
— В русских областях, граничащих с Белоруссией, с Украиной, перенимались именно белорусские и украинские колядки. Тот же процесс наблюдается и в Сибири, где было много переселенцев из Белоруссии и Украины.

— А колядка имеет языческое происхождение?
— Разумеется. Если сравнивать новогодние древнегреческие коронисму («песню о вороне»), эйресиону (песню, которую пели, держа в руках ветвь, украшенную лентами, различными плодами) и хелидонисму («песню о ласточке»), то оказывается, что они типологически схожи с русскими колядками: то же величание хозяев дома, те же магические пожелания добра, богатства и здоровья. Мало того, русские колядки, записанные в XIX-XX веках, сохраняли более архаические черты, чем древнегреческие тексты.

— А как Церковь боролась с ними?
— Как я уже отмечал, была политика по замене колядок на «христославления», то есть на тексты, соответствующие смыслу Рождества. Правда, когда мальчишки, молодежь или даже старики ходили христославить, они очень потешно перевирали церковнославянский текст. На Украине священник часто собирал этих христославов, репетировал с ними песни, исправлял огрехи в пении, а потом давал церковную кружку и благословлял на обход домов с песнями и сбором денег. И кое-где, надо сказать, христославные песни вытеснили колядки. Более того, возникла традиция христославления на Пасху, в то время как никаких пасхальных колядок у великороссов не существовало.

— Почему колядование стало именно рождественским обычаем?
— Потому что Рождество, как и у язычников, по сути означало начало нового года, — а колядка и есть новогодняя песня.

От лета к осени

Особой приметой праздника Троицы прежде были цветы. В этот день их можно было увидеть не только в храме, но и в руках каждой дамы, прогуливающейся по праздничной улице. Эта особенность праздника передана на картине Бориса Кустодиева «Троицын день» (1920)

— А с Иваном Купалой какие явно нецерковные обычаи были связаны?
— У Тарковского в фильме «Андрей Рублев» очень правдиво показаны такие купальские обычаи, как прыганье через очищающие от скверны плоти и духа костры, хороводы, совместное купание обнаженных девушек, женщин и парней, мужчин. Позже, например в XIX веке, сельская молодежь, тайно от взрослых, купалась в укромных местах, но уже в одеждах. В празднике Ивана Купалы (24 июня/7 июля) принимали участие все: от мала до велика. Праздник связан с целебными свойствами воды, с наиболее бурным периодом в жизни растительности, неслучайно именно в это время собирали лечебные травы; это время гаданий с венками из цветов, с вениками; это и время необычайной активности всей нечистой силы, наконец, кое-где именинником на Купалу считался сам водяной.

— Были ли языческие черты в празднике дня Илии Пророка?
— Безусловно. В образе этого очень популярного среди крестьян святого отразился культ грозного древнеславянского бога-громовержца. В результате слияния дохристианских и христианских представлений возник образ Ильи, щедрого, сулящего хороший урожай, но — в то же время — сурового и карающего. Его боятся не только люди, но и вся нечисть. В этот день всегда ждали грозы, возникающей якобы от того, что Илья разъезжает в своей колеснице по небу и пускает стрелы-молнии, особенно страшные для тех, кто его не чтит, а работает в поле. Ильин день знаменовал собой и скорое завершение лета. На Русском Севере после Ильина дня (20 июля/2 августа) прекращали купаться. Старушки объясняли нам в экспедициях: «Олень в воду напи`сал».

— Потом наступала осень…
— Начиная со дня Покрова (1/14 октября), после уборки и переработки урожая, начинались вечерние собрания молодежи («посиделки», «беседы», «вечеринки»). За деньги вскладчину арендовалась какая-нибудь изба. Ближе к вечеру в нее приходили сначала девушки, и если это была не праздничная посиделка, то каждая от своей матери получала работу — сучить нити, прясть и т. д. Девушки трудились, разговаривали, пели песни.

Позже в эту же избу приходили парни с разного рода сладостями, и тогда начиналось настоящее веселье: песни, частушки, танцы-пляски, игры. В праздничные дни посиделки проводились еще более активно. На такие собрания могли приходить и взрослые и сидеть в роли зрителей, вспоминая собственную молодость.

Приведу забавную черту сельского этикета, которая сохранялась на Русском Севере до 1920-1930 годов: когда парни приходили на вечеринку к девушкам, то полагалось, чтобы парень обязательно садился на колени к девушке, а не наоборот.

Священниками такие собрания молодежи считались неблагочестивыми. Многие иереи в проповедях, в беседах с прихожанами убеждали родителей не пускать своих взрослых детей на посиделки.

— А каково было отношение служителей Церкви к час­тушкам?
— Очень многие священники ополчались на частушки, получившие массовое распространение где-то с конца XIX века, считая, что в них отражается падение нравов сельского населения, что частушки вытесняют, заменяют старинные народные песни. А вот с мирскими песнями священники стали бороться гораздо раньше, противопоставляя им, особенно в большие церковные праздники, духовные песнопения. Во многих отчетах о своей деятельности в приходе, опубликованных в церковной периодике, пастыри с гордостью сообщали о том, что они покончили с традицией исполнять в эти дни мирские песни.

Душа народа

— Многие мыслители считали и считают, что фольклор несет в себе национальный нравственный идеал. Верно ли это?
— Я бы сказал, что это, скорее, выражение народной души. Этический идеал этой души наиболее ярко выражается в духовных стихах, в пословицах и поговорках; эстетический — в народных песнях. Однако следует отметить, что нравственный идеал может со временем меняться. Например, русские крестьяне очень любили былины, их разрешалось вместе с духовными стихами петь в Великий пост, но далеко не все в них для нас, людей XXI века, кажется воплощением нравственного идеала. Например, сколько там пренебрежения к женщине, как мало в них рассказывается о счастливой семейной жизни. И это нисколько не удивляло исполнителей былин и их слушателей, ибо они тоже смотрели на женщин как на людей второго сорта. «Бьет — значит, любит», — говорили деревенские бабы о своей семейной жизни.

— Как современному священнику, который служит в сельском приходе, относиться к фольклору?
— К сожалению, в духовных учебных заведениях мало рассказывают будущим священнослужителям о народной культуре, об особенностях крестьянского быта, о фольклоре. Поэтому молодому священнику приходится самому решать: запрещать, исправлять или сохранять.

Приведу один пример. В одном из южнорусских сел издавна существовал такой обряд: священник на Троицу в церкви должен был сплетать венок. Однажды в этот приход назначили нового настоятеля, который решил эту практику прекратить, посчитав ее языческой. И прихожане взбунтовались, написали жалобу архиерею. Пришлось тому назначить нового пастыря, который смиренно стал продолжать эту традицию.

Для меня большая честь, что я уже третий год читаю в нашей духовной академии курс лекций, знакомящих студентов с церковно­-народным календарем, в котором настолько органично слились церковные праздники и народные, что их просто невозможно расщепить. В этом календаре церковное прославление апостолов, святых соседствует с чисто крестьянским толкованием богословских понятий, канонических представлений. Нуж­но подготовить будущих пастырей к тому, что мир устроен сложно, чтобы они знали, какие и где до сих пор сохраняются обычаи, обряды, суеверия и предрассудки, — и чтобы они, зная их, относились к ним тоньше.

Христианство на сегодняшний день – одна из самых распространенных мировых религий, к христианским странам можно отнести большую часть Европы, Россию, Новый Свет. История большинства европейских стран неразрывно связана с христианством, так как само образование этих государств во многом являлось следствием христианизации.

Христианские представления за последние два тысячелетия стали культурной основой развития многих стран, так, например, культуру России невозможно представить без христианства. Идеи христианства проникли в литературу, театр, архитектуру и живопись, скульптуру и народное творчество.

Исторически сложилось так, что христианство стало не коренной религией большинства народов, где-то оно вытеснило прежние религиозные представления, где-то ужилось с ними. Нередки сегодня наложения христианских идей на языческие обрядовые традиции.

Именно язычество в большинстве случаев предшествовало христианству, где в форме сложно организованного пантеона богов, как в античном мире, где в виде обрядового поклонения многочисленным духам и полубогам. Христианство постепенно стало главенствующей религией, но народ сохранил в памяти свои прежние страхи, своих прежних кумиров и богов. Где они сегодня? Как они проявились в культуре? Находят ли лазейки в народное сознание? Об этом пойдет речь в данной работе.

ФОЛЬКЛОР (англ. folklore- народная мудрость)(Слайд3-Фольклор) – это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев , верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру , как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы – храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.)(Слайд4 –скоморохи).

Ко времени русской православной гимнографии фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка прочно вошла в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной, личной жизни. Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

С принятием христианства языческие верования постепенно теряют свое значение. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной музыки, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его язычеством.

Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения.

Негативную реакцию православной церкви вызывала совершенно определенная область фольклора, рожденная в недрах так называемой «смеховой», или «карнавальной» культуры Древней Руси. (слайд5-скоморохи с медведем ). Шумные народные гульбища с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних языческих обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников. «Смеховая» культура всегда была «кривым зеркалом» действительности, абсурдной «дурацкой» жизнью, где все было наоборот, все менялось местами – добро и зло, низ и верх, реальность и фантазия.

Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляют обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Обряд был нормативным, строго регламентированным религиозным действом, подчинялся сложившемуся в течение столетий канону. Он родился в недрах языческой картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древние считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни крестьян-земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая обряд, люди верили, что их заклинания услышат могучие боги, силы Солнца, Воды, Матери-Земли и пошлют хороший урожай, приплод скота, безбедную жизнь.

Один из самых древних жанров – хороводные песни.( Слайд 6 –хоровод ). Водили хороводы на протяжении почти всего года – на Святки, на Масленицу, после пасхи. Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия.

Итак, язычество под напором христианства сдает свои позиции.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ""окрестила"" языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. .(Слайд 7,8,9,10 –Пасха, гулянье). Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен

Языческие образы христианского мира.

Кроме огромного количества языческих праздников, которые христианство приняло и канонизировало, в народе, в среде, которой чужды официальные каноны, осталось много очевидных черт языческого прошлого.

Образ Матери-Земли .( Слайд 11,12-Мать-Земля)

Русская культура пронизана своего рода поэтическим отношением к земле, природе. Образ матери сырой земли в разных формах отражался в русской культуре. 9-10 мая отмечается День Земли- святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля отдыхает, поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Образу Матери Сырой Земле на смену пришел христианский образ Девы Марии .( Слайд 13 -Икона Покрова Пресвятой Богородицы)

Образы ""нечистой силы"" .

Современные исследователи обрядности и культуры русского народа однозначно отмечают, что вся нечистая сила есть старые языческие боги или полубоги, не выветрившиеся из сознания народа. Христианский Бог ревнив и не терпит конкурентов; конкуренты свергнуты и им одна дорога – стать слугами главного противника Бога – сатаны.

Теперь можно привести несколько примеров нечистой силы

Домовой.( Слайд 14,15 - Домовой ) О происхождении домовых рассказывают следующую легенду. Когда Господь при сотворении мира сбросил на землю всю непокорную и злую небесную силу, которая возгордилась и подняла мятеж против своего Создателя, на людское жилье попадали нечистые духи. При этом неизвестно, отобрались ли сюда те, которые были подобрее прочих, или уж так случилось, что, приселившись поближе к людям, они обжились и пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, а оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава.

Леший.( Слайд 16- Леший ) отличается от прочих духов особыми свойствами, что присущи ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями, выходя для прогулок и забав на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь там под любым ягодным листочком.

Языческие образы зачастую встречаются в фольклорном народном творчестве – в сказках, преданиях, пословицах, поговорках.

Чрезвычайно сильна связь в народном творчестве языческих образов со смертью. Поход героя к нечистым силам всегда представляет как поход в царство мертвых, откуда ворота нет. В том и геройство, что вышел с того света – образ уже христианский, с верой победил оковы смерти – образ чисто библейский.

Можно вспомнить тому такие примеры:

Баба Яга ( Слайд 17 -Баба Яга ) – костяная нога говорит: ""Чую, чую дух русский! (читаем: дух живой).

Попасть к Яге обычно можно, когда дорожку укажет водяной, леший, иная нечисть – прямая дорожка к смерти.

Что же с язычеством? Оно и сегодня присутствует в тех же формах – праздниках, устном народном творчестве, обрядах. На фоне возрождения христианской церкви столь же стремительно возрождается языческая обрядовость – шаманизм, знахарство и так далее.

Язычество невозможно вытравить из народного сознания до конца ни церковью, ни идеологией. В какой то мере язычество – часть самобытной культуры, от нее неотделимо и не может умереть или исчезнуть. Поэтому, когда мы произносим «православие», понимаем, что в этом слове живет часть души народной, исконной, первозданной, неистребимо-вечной.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.«Христианство и Русь», Москва,1988г. 2. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси», Ленинград,1984г. 3. Луцкевич В. Опасное сближение государства и церкви //“Известия” №76, 1995г. 4. Н.М.Карамзин. История государства Российского. 1994. 5. Н.М.Никольский. История русской церкви. 1983. 6. Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова - М.: Высш. шк., 1994.- 368с. 7. Полосин В. Население России и вера в иное //“НГ- Религии” №2, февраль 1998г. 8. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология: Курс лекций - М.: Центр, 1997.- 160с. 9. Русская Православная Церковь 988-1988. Издание Московской Патриархии. 1988. 10. Самыгин С.И., Нечипуренко В.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии - Ростов-на-Дону: Феникс, 1996.- 672с. 11. Сахаров А.Н., Буганов В.И. История России с древнейших времен до конца XVII века, Москва, 1997 г. 12. Смелзер Н. Социология: пер. с англ. - М.: Феникс, 1994.- 688с. 13. Социология: Учеб. пособие /Под ред. А.Н. Елсукова - Минск: ТетраСистемс, 1998.- 560с. 14. Струве Н.А. Православие и культура - М.: Христианское изд-во, 1992.- 337с. 15. Филист Г.М. «Введение христианства на Руси: предпосылки, обстоятельства, последствия», Минск, «Беларусь», 1988г. 16. Философия: Курс лекций /Науч. руковод. авт. колл. докт. филос. наук В.Л. Калашников - М.: ВЛАДОС, 1997.- 384с. 17. Человек и общество, словарь-справочник, Ростов -на –Дону, 1996 г.

НАРОДНЫЕ ТРАДИЦИИ КАК ОСТАТОЧНАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Наш интерес к исследованиям и сочинениям Юрия Миролюбова (1892-1970), которые представлены в его недавно изданной в России книге "Сакральное Руси", связан с тем, что Миролюбов, быть может, один из первых русских ученых, который заговорил о народных русских обычаях, фольклоре и языке как остаточной древнеславянской РЕЛИГИОЗНОСТИ. Миролюбов в соответствии с принятой традицией называет эту древнерусскую религиоз­ность либо "славянской мифологией", либо "язычеством", но вкладывает в эти понятия уже новый смысл. Он выступает не как мифолог-материалист, а как религиозный человек. Он ви­дит в обычаях своих предков, прежде всего подлинную веру, и обращает внимание своих чи­тателей на то, что форма верований древних славян была монотеизмом. Близость славянских языков санскриту естественным образом должна наталкивать на поиск близости мировоз­зренческих систем ведических ариев и славян древности. Существование такого родства оче­видно, но исследования идеологии славян в этом направлении по разным причинам не полу­чали развития. Сложилось даже пессимистическое представление, что от дохристианской религии славян мало что сохранилось, или даже, что эта религия вообще была крайне прими­тивной. Миролюбов, иллюстрируя свои рассуждения историческими, филологическими и ре­лигиоведческими доводами, утверждает, что религия славян была, напротив, очень продви­нутой и была "испорченным ведизмом", а ведические арии, стало быть, и были пращурами славянских народов.

Основным и оригинальным материалом, используемым Миролюбивым для своих дово­дов, является украинский фольклор, который он слышал и собирал в начале 20 века. Среди ведических источников Миролюбов использовал главным образом "Риг-веду". Полемизируя со славистами 19 и 20 веков, Миролюбов в духе ломоносовского патриотизма восторженно отстаивает древнюю русскую традицию. Естественно в распоряжении ученых в настоящее время существует значительно больший выбор источников информации. Это касается и пере­веденных на русский и другие европейские языки древнеиндийских источников, это же ка­сается и материалов по славянской мифологии.

Этот материал со славяно-ведическими параллелями лежал в действительности на са­мом видном месте, но стал вдруг виден, Миролюбову и некоторым другим ученым по сле­дующим причинам. Идеологические установки официальной дореволюционной России и атеистические установки советского государства не позволяли показать, что понятие "народные традиции" - это эвфемизм, скрывающий за собой остаточную религиозность. Но русские ученые в эмиграции и в постсоветской России смогли позволить себе посмотреть на народные традиции с иных позиций, свободных от идеологических шор. Ничто не помешало Миролюбову провести смелое, но совершенно естественное сопоставление "ведийской" и славянской мифологий, и обнаружить "почти тождество". Конечно, советская индология и советская славистика всегда оговаривали родственность славянской и ведической духовных культур, но фрагментарно, и в ракурсе невидимой, искусственно реконструируемой "НРАРЕЛИГИИ". Миролюбов незатейливо останавливается на том, что никакой реконструк­ции индоевропейской и праславянской религий делать и не надо. Буквально он говорит так: "Почему мы обращаемся именно к ведизму? Потому что это и есть древняя ПРАИНДОЕВ-РОПЕЙСКАЯ РЕЛИГИЯ. Её незачем искать, как это делают немецкие ученые путём вос­становления, она ЕСТЬ" (2, 18).

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ПРАВОСЛАВНЫЙ ФОЛЬКЛОР ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

"Старики"- пишет Миролюбов, - говоря о каких-либо планах на будущее, в эти дни до­бавляли: "Як Дид захочет!"... Ясно, что "Дид" - это Сварог, Дед Вселенной". Поразительным в воззрениях Миролюбова оказывается то, что смысл "реликтовой" идеологии вовсе не омертвел, смысл сохранился полностью, и утрачен он был лишь уже атеи­стическими сказителями "советской эпохи". "Дед и Баба" - это славянские Боже-Селяне из мест, где жил и записывал свои фольклористские наблюдения Миролюбив, пони­мали, что Дед - это Дед Вселенной, Сварог. Безусловно, что это табуированные, "конспиративные" имена. Но материал, собранный и исследованный Миролюбивым, пока­зывает, что "старики" помнили и сокровенные, "сакральные" имена и не просто помнили, но и ставили своим древним богам "страву" (жертвенные угощения). То есть, так называемое "устное народное творчество" ещё в начале настоящего века в своих архаических деревен­ских "жанрах" не просто содержало остатки древней религиозности, но даже и было древней религиозностью. Другой стороной этого открытия Миролюбова является его взгляд на "православный фольклор". Этому он посвящает целую монографию "Русский христианский фольклор. Православные легенды".

Ни для кого не секрет, что под многими православными обрядами и праздниками уче­ные обнаруживают "дохристианскую" обрядность. Обычно, ученые говорят о христианском "компромиссе" с русским язычеством. "Илья гаркуе, а Даждю дождюе" (1, 142). В этой ук­раинской поговорке сохраняется почти полностью Даждьбог, а громовержца Перуна заменяет Илья. Ученые рассматривали такое "язычество" православных обрядов как доказательство своих естественнонаучных трактовок происхождения религии. Духовенство могло смотреть на это, как на невежественный народный предрассудок. Но Миролюбов чувствует, понимает и интерпретирует естественно, оставаясь "на стороне народа". Например, он пишет: "Культ Николы Милостивца на Руси ничем другим объяснить нельзя, как тем, что он перекрыл собой другое верование, ещё более древнее, ещё более языческое. Будучи Сварогом, Колядой, Пе­руном, он в то же время, вероятно, ещё и Ладо, а может и Купала, Сивый и Коляда, он в то же время Савитри, Варуна-Сома, ибо ВЕЗЕТ Траву, Зеленую СИЛУ. Он - Хорос, ибо он же показывает два Полукола, и кроме всего, он - Индра, ибо защищает, хранит, как Вишну, и помогает, как Присный" (1, 396).

Наряду с тем, что Миролюбов обнаруживает в начале 20-го века (!) прямые и созна­тельные формы поклонения "стариков" древним "ведийским" Божествам, он не то, чтобы обнаруживает (об этом и до него было известно), но показывает, что православное простона­родье поклонялось святым, понимая их также, как своих древних славянских Богов. Таким образом, "низовое" православие было синкретичным и оставалось также в известной степе­ни "ведийским". По всей видимости, такое понимание православных святых и составляло известный "компромисс" первоначального распространения христианства на Руси. Миролю­бов представляет собой по преимуществу фольклориста, который увидел и дал принципиаль­но религиозное понимание обнаруженных им явлений. Но в своих рассуждениях по этому поводу он не стремится сохранить "научную" отстраненную объективность. Он, в общем для многих русских мыслителей качестве, философствует и богословствует, искренне подчерки­вая свою этническую мотивированность. И хотя Миролюбов не выстраивает каких-либо стройных и сколько-нибудь широких философских или богословских систем, тем не менее, он обладает достаточно целостным духовным мировоззрением, на основе которого и ведёт свой научный поиск.

Зачем обливать водой председателя сельсовета, как былины переделывали для Сталина, что такое народное православие и какие анекдоты были в ГУЛАГе - рассказывает фольклорист, культуролог Наталья Петрова.

В народном православии нет противоречия между словами бабушки и Церковью

Какие анекдоты рассказывали в ГУЛАГе

Фольклор сохраняет то, что востребовано в современной жизни

Нужна ли традиционная культура современному человеку? Что такое фольклор, и как православному христианину относиться к нему? В чем принципиальная разница между традиционной культурой и неоязычеством, оккультизмом? На эти вопросы отвечают генеральный директор Государственного центра русского фольклора Александр Викторович Ефимов и сотрудники центра: кандидат искусствоведения Екатерина Анатольевна Дорохова - заместитель генерального директора по научной работе - и Сергей Николаевич Старостин - заведующий сектором инструментального фольклора, известный этномузыкант, мультиинструменталист и собиратель русского фольклора .

Государственный центр русского фольклора создан более 25 лет назад. Все эти годы сотрудники центра ездили в этнографические экспедиции по деревням и селам разных областей России, фиксировали и изучали уходящую традицию. Усилиями этих людей, а также многих других энтузиастов удалось собрать серьезную коллекцию материалов по русскому фольклору. В центре работают этнографы, историки, фольклористы-филологи, музыканты, хореографы и специалисты по декоративно-прикладному искусству. Каждый из них видит свою задачу в том, чтобы не только зафиксировать или воспроизвести то или иное явление народного творчества, но и осмыслить его, понять и представить для широкой аудитории.

Зачастую со стороны священнослужителей и православной общественности мы видим несколько настороженное отношение к традиционной культуре. В чем, по-вашему, причина такого отношения?

Сергей Старостин : Многие из современных православных христиан, особенно более старшего возраста - и священнослужители, и прихожане храмов - это просто бывшие советские люди, пришедшие в Церковь. И все мы прекрасно понимаем, с каким внутренним багажом они пришли. В свое время было приложено много усилий, чтобы вытеснить традиционную культуру из их жизни. И как в советское время многие просто не знали о существовании традиционной культуры и совершенно не представляли себе, что это такое, так не знают и сейчас. Как была дошедшая по инерции информация, что весь фольклор связан с язычеством, так с тех пор ничего и не изменилось. Это беда не только духовенства, не только прихожан храмов, но и почти всех наших современников.

Вы сказали, что в советское время традиционная культура вытеснялась и замалчивалась. Почему так происходило?

Традиционная культура неразрывно связана с церковной жизнью, потому в советское время ее и притесняли

С.С.: Я много размышлял над тем, почему же русская традиционная культура так яростно вытеснялась большевиками. После переворота 1917 года перед властью встал вопрос о создании новой веры для народа, поскольку Православие подлежало уничтожению. Но большевики отдавали себе отчет в том, что народ, который 1000 лет жил определенным образом, бережно хранил традицию, передавал ее из поколения в поколение, просто так от нее не откажется. Значит, надо было выдумать особый прием, перевести народ «на другие рельсы». Это почти удалось, хотя не везде гладко, но в итоге «новый советский человек» постепенно сформировался. Почему традиционную культуру замалчивали, забывали, притесняли? Потому что традиционная культура была неразрывно связана с церковной жизнью. Это была единая культурная среда.

Однажды в фольклорной экспедиции в Курскую область я наблюдал, как прихожане отмечают Троицу. Утром люди идут в храм, несут с собой охапки березовых веток, вся церковь усыпана березовыми листьями. Во время коленопреклоненных молитв плетут себе венки и потом выходят в них из церкви. Священник одобрительно ко всему этому относился: для него все это было совершенно естественным. А в Белгородской области сам священник первым плел этот венок и надевал на себя. Люди помолились Богу, затем отдают дань семье: идут и празднуют, отмечают.

Александр Ефимов : В 20-30 годы ХХ века многовековой уклад крестьянской жизни объявили «отсталым». При этом стало пропагандироваться и активно внедряться такое культурное явление, как «самодеятельное народное творчество». К сожалению, некоторые советские фольклористы стали инструментом этой политики. Приезжая в экспедицию, фольклорист выбирал только то, что подходило для сельского клуба, а все остальное подлежало забвению. В то же время происходили и противоположные процессы: при некоторых вузах появились отделения, лаборатории, которые стали заниматься изучением народной культуры, отправлять студентов в фольклорные экспедиции. Таким образом в СССР сложилось два параллельных движения. С одной стороны, официальное «народное творчество», которое утратило народные корни, выпало из повседневной жизни и стало абсолютно сценическим, активно поддерживалось государством. С другой стороны, под спудом советской действительности шла работа исследователей-фольклористов, которые, начиная с 20-х годов ХХ века, действительно изучали фольклор, организовывали фольклорно-этнографические концерты, поддерживали аутентичные фольклорные коллективы.

Екатерина Дорохова : Что касается настороженного отношения к фольклору со стороны церковной общественности, хочу сказать следующее. Мне кажется, здесь нужна взаимная просветительская работа и внятная позиция Церкви по данному вопросу. У нас есть замечательное издание - «Православная энциклопедия», - которое охватывает почти все сферы нашего бытия, в которой сформулировано отношение Православной Церкви к очень многим явлениям, даже тем, которые выходят за рамки церковной жизни, но только не к традиционной народной культуре. К ней у Русской Православной Церкви нет никакого отношения.

Один священник, который регулярно ходит на наши мероприятия, сказал мне: представители духовенства поставлены в такие условия, что им самим приходится решать, как им относиться к народной культуре. Вот они и решают. И некоторые священнослужители так рьяно борются с этой уже угасающей, умирающей русской традиционной культурой, что мы просто не успеваем за ними. Приедешь, а батюшка уже что-то запретил.

Мне кажется, это непонимание между Церковью и интеллектуальными фольклорными кругами привело к тому, что неоязычники очень активно оседлали тему народной культуры. И люди, которые хотят что-то узнать о своих корнях, попадают чаще всего к ним.

У неоязычников встречаются просто вопиющие вещи, особенно со всем, что связано с масленицей. Тут и «комоедицы» какие-то

Е.Д.: К сожалению, это действительно так. Те неоязычники, с кем приходилось как-то сталкиваться (в интернете в основном), в большинстве своем абсолютно безграмотны в области народной культуры. Они используют какие-то наши наработки, но в той форме и в том количестве, в котором они им нужны, чтобы подкрепить свои безумные выдумки. Но при этом им не на что опереться: многие вещи, которые они декларируют, не имеют под собой абсолютно никакой реальной основы. Все это из области «хочешь быть богатым, придумай свою религию». Вот они и придумывают, потому что никто не может даже примерно сказать, что было на Руси 1000 лет назад и что представляло собой то язычество. При этом у неоязычников встречаются просто вопиющие вещи, особенно со всем, что связано с масленицей. Тут и «комоедицы» какие-то - идиотизм, от которого просто волосы на голове шевелятся. Это все придумывается и почему-то тут же очень активно подхватывается и раскручивается средствами массовой информации.

Получается, что это своеобразный нью-эйдж? Люди, которым не нравится растущее присутствие в культурной жизни Православия и христианства, берут все это на вооружение и раскручивают.

А.Е.: Это началось с 60-х годов ХХ века. Создавались специальные праздники - целый государственный календарь появился, который должен был заслонить православные праздники. Все эти проводы зимы, праздник русской березки и т.д. Проводилась очень большая работа, чтобы отвлечь молодежь от Церкви. И сейчас похожая ситуация. Зайдите в интернет и наберите в поисковой системе «Русский фольклор». Первыми окажутся сайты неоязычников. Кто такие эти неоязычники? Это, как правило, офисные работники, что называется, научившиеся пользоваться интернетом. Они не стесняют себя соблюдением авторских прав - стягивают на свои ресурсы много разнообразной информации и этим привлекают публику. Если человеку нужен зрительный или звуковой контент, он заходит в поисковую систему, попадает к ним, идет по ссылкам и погружается в этот омут.

Работники учреждений культуры также часто обращаются к неоязыческим ресурсам. Предположим, надо срочно подготовить сценарий народного праздника. Они заходят в интернет, попадают на неоязыческий сайт, скачивают оттуда информацию, на основании которой делают методичку, и у них получается в итоге нечто весьма странное. Отличить, где реальный фольклорный материал - научно выверенный, точный, а где сумасшедший бред - они не могут. И это притом, что Государственный центр русского фольклора как раз осуществляет методическую помощь и может дать исчерпывающие консультации по работе с нематериальным культурным наследием, направить, научить всех, кто хочет заняться собиранием, исполнением, любой деятельностью, связанной с традиционной народной культурой. Но к нам, к сожалению, обращаются немногие, потому что проще скачать информацию с сомнительного сайта, чем разобраться в чем-то серьезно. Сейчас центр стал создавать большие информационные ресурсы, мы работаем и в социальных сетях. Началась большая просветительская и информационная работа.

С.С.: Потребность прикоснуться к своим корням у современного человека достаточно велика, но люди от незнания зачастую прибиваются к каким-то совершенно безобразным вещам. Как-то я стал свидетелем современного волхвования. Меня пригласили на семейный фестиваль; то, что я там увидел, меня просто шокировало: люди встали в кружок, вышел какой-то совершенно безголосый странный тип и начал волхвовать, выдумывать какие-то молитвы, опираясь на известные из литературных источников имена и названия славянских богов. Все стояли вокруг и слушали. Не вдаваясь в подробности, скажу: все это волхвование выглядело настолько беспомощно, это было просто жутко. От этого несло не только самодеятельностью, но и каким-то бескультурьем, немощью. Но люди странным образом идут за подобными «новшествами» - и сразу задумываешься: почему? В свое время были подрублены корни, и целостность культуры - деревенской (светской) и церковной, которые находились в синкретическом единстве, - была утрачена. И с того момента, когда стали осуществлять эту подмену, о которой говорилось выше, возник какой-то внутренний человеческий хаос, который достиг сейчас абсурда.

Как преодолеть этот барьер непонимания? Как донести до приходских священников, насколько может быть полезно возродить на приходе настоящую традиционную культурную жизнь?

А.Е.: Я беседовал со многими священниками: у духовенства есть боязнь - зачастую они воспринимают народную культуру исключительно как оккультизм. То есть они еще не узнали красоты подлинной традиционной культуры, но уже столкнулись в своей пастырской практике со склонностью некоторых прихожан к оккультизму. Когда, например, приходят какие-то дамы, совершают всякие манипуляции со святой водой, с просфорами, со свечами… В традиционной русской культуре этого никогда не было. И сейчас, особенно в крупных городах, настоящая эпидемия этой оккультной шизофрении, и, конечно, некоторые отцы опасаются этого.

Обряды и традиции абсолютно естественны - это народное христианство

И есть еще проблема, которая вызывает у духовенства некие опасения. Не все различают, что такое реликты язычества и что такое народное христианство. Зачастую у нас народное христианство считают язычеством. Академик Никита Ильич Толстой как-то раз сказал, что с приходом христианства язычество на Руси погибло, то есть его нет. И никто из тех людей, которые встречают весну, например, закликают жаворонков, лелёкают, не молятся никаким богам, они их просто не знают. Более того, если ты им скажешь, что они язычники, то они возмутятся и обидятся, потому что это действительно несправедливо. Обряды и традиции абсолютно естественны - это народное христианство. Не только в России, но и, например, на Балканах это есть - огромные пласты культуры, не описанные в церковных правилах. И эти традиции роднят наши страны.

- Был ли у вас опыт взаимодействия с приходами, церковными структурами?

С.С.: Расскажу о своем опыте. Я прихожанин храма Зосимы и Савватия Соловецких в Гольяново. Уже очень много лет народные праздники отмечаются прямо на территории храма, и ни у кого это не вызывает никаких вопросов. Я уже не говорю про традиции и обряды, связанные с великими церковными праздниками - Рождеством, Пасхой, Троицей, - без фольклорного компонента наши прихожане этих праздников уже не представляют, люди понимают ценность этого. Никто же не представляет себе пасхальный стол без кулича и крашеных яиц! Так почему же другие традиции, праздники, от которых наша жизнь становится ярче и красивее, должны быть забыты?

Я общался со студентами Нижегородской семинарии - меня пригласили провести для семинаристов мастер-класс о русской крестьянской традиции. В течение творческой встречи шаг за шагом я объяснял им, что ценного есть в традиционной культуре, и они не нашли в ней ничего антихристианского. Напротив, они поняли ценность и глубину того, что они услышали. Мне кажется, что такие встречи должны продолжаться и в духовных семинариях, и в других учебных заведениях. Если нас будут приглашать, мы обязательно будем приезжать, давать концерты, рассказывать, и думаю, что лед постепенно тронется.

Е.Д.: У меня тоже был такой опыт - я приезжала выступать в Свято-Тихоновский университет перед студентами миссионерского факультета. Я специально показала им видеоматериал о самых острых, спорных обрядах - таких, в которых можно было усмотреть язычество. Мы посмотрели записи обряда «похороны стрелы» и записи разговоров с людьми - как они сами объясняли свои действия. Я спросила студентов, язычество ли это, по их мнению. И все они сказали: нет. Напротив, заинтересовались и захотели узнать про это как можно больше. Я пыталась донести до них, что если народ, прошедший многовековую историю, сохранил какие-то песни, обряды, то он сохранил их не благодаря, а вопреки всему. И если им это запрещали, а они все равно сохранили, то, значит, это очень важно для них.

В своей экспедиционной работе я стала свидетельницей таких случаев, когда человек буквально в последний день своей жизни, когда он уже понимал, что уходит, просил позвать не только священника, но и соседей, чтобы спеть с ними песню, потому что он хотел уйти с этой песней. Значит, это что-то очень важное в жизни людей, и нельзя на это закрывать глаза, нельзя делать вид, что этого не существует или что лично ты вправе это уничтожить. И как мы уже говорили, церковная жизнь много веков находилась в неразрывной связи с народом - с его обрядами, праздниками, представлениями. И когда священник эту связь осознает и старается ее каким-то образом воссоздавать, то это идет на благо церковной жизни. Не секрет, что в селах сейчас не так уж много людей ходит в храм. Может быть, это и случайность, настоящей статистики у меня еще нет, но могу заметить по моему опыту: там, где священник или матушка говорят: да, я хочу возродить традицию, - там как раз храмы полны, там все очень гармонично складывается.

А что конкретно ваш центр и его специалисты могут сделать в этом направлении? Какие формы сотрудничества с Церковью вы можете предложить на уровне приходов и на уровне духовных учебных заведений?

Наша давняя мечта - возрождение престольных праздников на селе с церковной и народной составляющей

Е.Д.: Это могут быть обучающие курсы, лекции, дискуссионный клуб - открытые площадки, где происходит обмен мнениями по острым проблемам, в том числе связанным с неоязычеством. Мы открыты к любому взаимодействию. Наша давняя мечта - возрождение системы престольных праздников на селе. Чтобы это были праздники с церковной и народной составляющей - чтобы все вернулось на свои места так, как это было раньше. Нам кажется, что мы видим пути, как осуществить это.

А.Е.: В советское время руководители колхозов устраивали на престольные праздники дни колхозов, чтобы отвлечь колхозников от Церкви. Потому что люди знали, что у них престол, и приходили даже к руинам своего храма. Потому что для деревень, объединенных вокруг села, престольный праздник был главным днем в году. После службы устраивался совместный праздник: хороводы, трапеза на улице вскладчину, традиционная ярмарка. С этой традицией советским властям было очень трудно бороться.

Насчет сотрудничества… мы могли бы проводить методическую работу, в том числе с церковными хоровыми коллективами. Мы могли бы помочь с репертуаром, объяснить тонкости народного исполнения, обработки народной песни. Мы готовы оказывать любую помощь в съемках фильмов, тематических программ и т.п. Нам очень нужна регулярная телепередача на одном из православных каналов, где можно было бы рассказывать о русских традициях, - необходим выход на широкие экраны, чтобы люди начали понимать и отличать, где культурное наследие - этот многовековой пласт, а где поздние наносные слои, в том числе и оккультные.

- Для чего традиционная культура нужна современному человеку?

С.С.: Для того, чтобы он не растворился в современном мире, не исчез. Если он хочет себя осознавать русским человеком, принадлежащим к русской культуре.

В Москве в десятки раз больше кельтских групп, чем русских, при том что русская музыкальная традиция намного богаче

Один из парадоксов - музыкальная ситуация Москвы. По самым скромным подсчетам, в Москве в десятки раз больше кельтских музыкальных групп, чем русских. Всем нравится кельтская музыка, никому не нравится русская музыка. Сейчас чуть ли не в каждом клубе играет кельтская группа с кельтским названием. Эти молодые ребята наряжаются кельтами, изучают кельтскую историю, культуру. Не воспитав как следует своих детей, мы через поколение получим здесь кельтов вместо русских. При том что своя культура богата настолько, что кельтам даже и не снилось. Но этот барьер между русским народом и его собственной культурой, к сожалению, существует, и проблема в том, как его преодолеть, как донести до молодежи ценность своей культуры.

Два года назад при Школе русского фольклора нашего центра мы собрали группу ребят и стали играть на русских рожках. Так возник коллектив «Зубцы», состоящий из ребят, которые раньше играли кельтскую музыку, а теперь вернулись к своим рожкам. И они увидели, что, оказывается, в своей культуре тоже есть такой интересный, сильный инструмент. Этой весной мы выступили на кельтском фестивале - это была просто сенсация. Наши русские «кельты» увидели, что мы играем на каких-то непонятных для них инструментах (кельтские для них понятны, а русские - непонятны), и это звучит «круто», сильно. Мы даже майки решили сделать с надписями: «Верни должок - играй в рожок».

Это все, конечно, хорошо, но мощи у нас не хватает, потому что настоящие потомки кельтов взялись за пропаганду своей культурной истории очень мощно, а у нас все как было, так и остается, - нет возможности продвижения. Я ничего не хочу сказать плохого про кельтскую музыку - она заводная, веселая, интересная. Но привлекательность кельтской культуры поверхностная - она может зацепить тебя сейчас, но она не проникает в сердце, вглубь и не задерживается там.

В последнюю четверть ХХ века произошел колоссальный русский исход, который никто особо и не заметил, но с точки зрения статистики об этом можно было бы поговорить очень серьезно: это десятки, если не сотни тысяч людей, которые находились в активном духовном поиске и которые не пришли в храм. Они уехали в Тибет, в Индию и т.д. в поисках духовного смысла. И это на самом деле очень серьезное упущение: они не нашли смысла и жизни в своих собственных корнях. Этот исход не случайно совпал с окончательным увяданием, уходом традиции в конце ХХ века. Где-то остались маленькие островки, но традиция ушла. И народ пошел за духовным смыслом, но совершил колоссальный промах.

А.Е.: Эту проблему надо решать на государственном уровне. В Вологодской области несколько лет назад был принят закон об охране культурного наследия и соответствующая программа. Причем финансирование этой программы уже сведено к минимуму, но работа все равно идет. В каждом районе были открыты Центры традиционной культуры, которые занимаются фольклорными экспедициями и работой с детьми. Благодаря этим центрам в некоторых населенных пунктах детская преступность упала до нуля! Но никто по телевизору не говорит об этих достижениях и о том, с чем они связаны. Если бы в каждом регионе был принят такой закон - представляете, каких результатов можно было бы достичь.

Е.Д.: Современные люди часто задаются вопросом: зачем нам нужна традиционная культура? И мы пытаемся донести, что важно не просто узнать технологию воссоздания тех или иных предметов декоративно-прикладного искусства или выучить конкретные песни. Очень важно понять, где, как, при каких обстоятельствах могли звучать эти песни, что было с этим связано. Некоторые этот контекст - обряды, праздники, верования, представления русского народа - недооценивают. Говорят: «Зачем нам какие-то непонятные верования? Вот, у нас есть песни, танцы, и этого нам достаточно». Но дело в том, что сами песни и танцы - это только вершина айсберга. Они были созданы определенным мировоззрением. Это представления наших предков о месте человека в этом мире, о его отношениях с природой, с Богом, с людьми внутри социума и о многих других вещах. Это мировоззрение находит свое отражение в песнях, плясках, народном прикладном искусстве, поговорках, сказках. Вот почему важно не только фиксировать и воспроизводить все это, но проникаться народной мудростью, которая передается посредством художественного языка.

Главная » Полы » Доклад "православие и фольклор". Традиционная культура, народное христианство и оккультный нью-эйдж