Оптинские старцы и их изречения. Смысл евхаристии в православии

Здравствуйте! Меня в последнее время мучает вопрос "В чём смысл жизни?", "Для чего человек живёт? "Мои мысли не дают мне жить. Я постоянно думаю. Я словно клубок противоречий. Ответьте, пожалуйста, на мои вопросы. Заранее большое спасибо.

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

О смысле и назначении жизни человек задумывался с древности. У греков был миф о Сизифе, царе Эфира (Коринфа), который в подземном царстве в наказание за хитрость должен был вечно вкатывать на гору громадный камень: едва он достигал вершины, как невидимая сила устремляла камень вниз и снова начиналась та же бесцельная работа. Это - впечатляющий пример бессмысленности жизни. В 20-м столетии писатель и философ Альбер Камю применил этот образ к современному человеку, считая абсурд главной чертой его существования: «В неумолимое мгновение, когда человек оборачивается и бросает взгляд на прожитую жизнь, Сизиф, вернувшись к камню, созерцает бессвязную последовательность действий, ставшую его судьбой. Она была сотворена им самим, соединена в одно целое его памятью и скреплена смертью. Убежденный в человеческом происхождении всего человеческого, желающий видеть и знающий, что ночи не будет конца, слепец продолжает путь. И вновь скатывается камень» (А.Камю. Миф о Сизифе). Вывод, к которому он пришел, неизбежен для него и для миллионов людей, живших и живущих в неверии. Разница лишь в том, что А.Камю стремился быть логичным до конца и смог остро осознать, что жизнь человека, заключенного в рамки только земного бытия, напоминает сизифов труд. Большинство же людей пытается жить иллюзиями и найти смысл в земной жизни. Но в мире конечных реалий найти его невозможно. Математики знают, что любое конечное число, деленное на бесконечность, является бесконечно малой величиной, т.е. предел ее равен нулю. Поэтому так наивны попытки неверующих людей объяснить, в чем смысл их жизни. Одни уверяют, что они ценят жизнь с ее радостями, и этим вполне удовлетворены. Но ведь земная жизнь уходит, как вода в песок, и от радостей ничего не остается. А если через несколько десятилетий все исчезнет, может ли такая жизнь иметь смысл. Другие говорят, что видят свое назначение в том, чтобы делами своими оставить на земле след. Обычно такие объяснения приходится слышать от людей, которые к серьезному творчеству не причастны и реального следа не оставляют. Сами же выдающиеся творцы, при всей увлеченности своим занятием, хорошо понимали и понимают неполноту и пределы этой деятельности. Великий математик и физик Блез Паскаль (1623 - 1662) за два года до смерти писал математику П.Ферма, что видит в математике не более, чем ремесло. Подлинную же цель человеческого существования, по его мнению, может открыть только истинная религия: «Чтобы сделать человека счастливым, она должна показать ему, что есть Бог, что мы обязаны любить Его, что наше истинное благо - пребывать в Нем и наше единственное несчастье - быть разлученным с Ним; что мы полны мрака, мешающего познать и любить Его, и что, таким образом, мы окончательно неправы, не исполняя своего долга любви к Богу, а подчиняясь влечениям плоти. Она [истинная религия] должна объяснить нам причину того, что мы противимся Богу и собственному благу; указать нам средства от этих немощей и таким образом приобрести эти средства. Испытайте в этом отношении все религии мира, и вы не найдете ни одной, кроме христианской, которая удовлетворяла бы этим требованиям» (Мысли о религии). В наш век все осталось по-прежнему. Люди, имеющие здоровое нравственное чувство, достигнув даже самых выдающихся результатов в творчестве, воспринять это как главную цель жизни не могут. Приведу пример. Академик Сергей Павлович Королёв (1906 - 1966), будучи генеральным руководителем нашей космической программы, не мог быть этим удовлетворен, а думал о спасении, т.е. видел смысл своей жизни за пределами земной жизни. В те годы, когда вера подвергалась гонениям, он находил возможность иметь духовника, ездить на богомолье в Пюхтицкий Успенский монастырь, проявлять щедрую благотворительность. Сохранились рассказы об этом замечательном человеке монахини Силуаны (Надежды Андреевны Соболевой): «Я в то время заведовала гостиницей. Однажды приехал к нам представительный мужчина в кожаной куртке. Я дала ему комнату. Поговорила с ним ласково, принесла поесть - все той же картошки с грибной подливкой. Он пожил два дня, и смотрю - все больше изумляется. Наконец, разговорились. Он сказал, что никак не ожидал увидеть здесь такой бедности, даже нищеты… «Очень хочу помочь вашей обители, сердце разрывается. Когда увидел, как вы живете. У меня сейчас совсем мало денег с собой, да и вырвался я сюда каким-то чудом - нужно опять на работу и не знаю, смогу ли скоро приехать к вам». Оставил он мне адрес и телефон свой и сказал, что если буду в Москве, обязательно заехать к нему. Я его поблагодарила и дала адрес одного бедного священника, который жил с женой на 250 рублей в месяц (это старыми деньгами), сказав, что если сможете, то помогите. Через месяц меня отпустили в Москву по благословению игумении. Приехала, отыскала адрес, который он мне оставил. Вижу огромный забор, у забора привратник. Спрашивает у меня: «Вы к кому?» Я назвала фамилию. Он пропустил и сказал: «Вас ждут». Я иду и все больше удивляюсь. В глубине двора - особняк. Звоню - открыл хозяин - тот самый человек, который приезжал к нам. Как обрадовался! Повел меня наверх, на второй этаж. Захожу в кабинет его и вижу: на столе лежит открытый том Добротолюбия, в углу шкаф - с открытыми створками, за которыми стоят образа. Пригласил женщину (кажется, сестру свою), чтобы она все приготовила. В комнате у сестры - киот орехового дерева с чудным образом Святителя Николая. Перед отъездом дал мне конверт и сказал: «Здесь пять». Я думала, что 500 рублей, а оказалось, что 5 тысяч рублей. Какая это была для нас помощь! Прошло много времени, и вот снова приезжает мой знакомый - а это был академик Королёв - сидим в моей келье и пьем чай. Он благодарит меня: «Вы знаете, я благодаря Вам нашел настоящего друга и пастыря: тот бедный священник, о котором Вы говорили» (Три встречи, М., 1997, 83 -85). Я подробно привел этот рассказ, чтобы показать, что обращение к православию не было для академика С.П.Королева каким-то эпизодом. Он жил в нем и ради удовлетворения духовных потребностей рисковал своим высоким положение. При колоссальной занятости руководитель космической программы находил время для чтения Добротолюбия - творений святых отцов сугубо аскетического направления.

Не только наука, но и художественное творчество не может составлять смысл человеческой жизни. А.С.Пушкин, уже входивший в славу первого поэта России, написал в 1827 году Три ключа - стихотворение, в котором выразилось мучительное чувство душевной жажды:

В степи мирской, печальной и безбрежной,
Таинственно пробились три ключа:
Ключ юности, ключ быстрый и мятежный,
Кипит, бежит, сверкая и журча.
Кастальский ключ волною вдохновенья
В степи мирской изгнанников поит.
Последний ключ - холодный ключ забвенья,
Он слаще всех жар сердца у толит.

Душа 28-летнего поэта не находит полноты удовлетворения в радостях жизни, которая кипит, бежит, сверкая и журча. Кастальский источник (родник на горе Парнас, близ Дельф в Греции) - символ поэтического и музыкального вдохновения. Вода из этого источника тоже не может напоить жаждущую душу. Для поэта, который в это время только начинал постигать жизненную значимость и духовную красоту христианства, слаще всего была вода из холодного ключа забвенья скорбей, печалей, мирской суеты и попечений. За несколько месяцев до смерти, А.С.Пушкин напишет: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всем обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает в себе уже ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, - и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие» (ПСС, Л., 1978, т.7, с.322).

Мы подошли к ответу на поставленный вопрос. Учение о смысле жизни содержится в святом Евангелии. Слово Божие открывает нам истину, что жизнь драгоценна, она больше пищи (Мф.6:25), сохранение ее важнее субботы (Мк.3:4). Сын Божий обладает Жизнью от вечности (Ин.1:4). Умерший за нас и воскресший Иисус Христос есть Начальник жизни (Деян.3:15). Подлинный, а не иллюзорный, смысл имеет только та жизнь, которая вводит нас в вечность Бога и соединяет с Ним - единственным Источником нескончаемых радостей, света и блаженного покоя. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин.11:25). Вхождение это начинается еще на земле. Церковь, как творение Божие, есть предъизображение и начало вечной жизни. Новая жизнь уже на земле становится действительностью через веру в Того, Кто есть путь и истина и жизнь (Ин.14:6). Свидетельством этого является жизнь святых. Но даже тот, кто не поднялся на ступень святости, а лишь проходит свой духовный путь честно и ответственно, постепенно обретает внутренний мир и знает, в чем смысл его жизни.

Дорогая Людмила! Вам надо войти в тысячелетнюю традицию христианской жизни. Нужно не только веровать во Христа, но и доверится ему во всем. Тогда пройдут сомнения и сами собой начнут разрешаться мучительные вопросы о назначении человека.

На вопрос В чем смысл жизни для православных христиан? заданный автором Ёмерть Офелии лучший ответ это Смысл жизни христианина - максимальное приближение к духовности "эталона", Иисуса Христа. Уподобление ему.
(Раньше это называли "обожение" человека, но я не люблю этого слова. В современном русском языке это слово архаично и коряво звучит.)

Ответ от Невроз [гуру]
в вере.

Ответ от Отпроситься [гуру]
ушёл из православия и смысл сразу появился

Ответ от Lieght [гуру]
Их смысл, если убрать всяческий словестный шлак, сводится к тому чтобы чтобы быть православными христианами, так что они, можно сказать, всегда в нём.

Ответ от скособочиться [активный]
Я вот, например, заметила с каким рвением православные, не все конечно, ждут великого поста перед пасхой. Такое ощущение складывается, что это событие типа можешь делать все что угодно весь год, потом 40 дней попостись и все, нормально, а потом опять можно начинать грешить заново.

Ответ от Џнтарная капля [гуру]
Серафим Саровский: Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божиего.

Ответ от --- [гуру]
дожить до смерти зная что попадешь в рай.

Ответ от Александр Медведев [гуру]
Почему человек посвящает себя какой-то одной религии? Не хватка знаний о мире и самом человеке, о Боге, о смысле реинкарнации и вообще смысле жизни, толкает человека принять какую-то религию, хотя по сути, любая религия требует от себя творческого и обдуманного подхода. Но, те, кто зациклен на одной какой-то религии, ограничивают себя в знании и поэтому они во многих вопросах заблуждаются, ранг не имеет значения. Господь Бог разбросал знания (религии) по всему миру и дал им разные названия. Тот, кто сумеет всё это объединить познает мир и Бога, и не только религии, но и научные данные. Поэтому любой человек, который приверженец какой-то религии, ограничен в своих знаниях и не имеет желания познавать что-то более того, что есть в его религии. Это останавливает его в его развитии. Вот мне, на многие вопросы жизни, очень сильно помог спиритизм, но ни одна религия не признаёт этот спиритизм. И все религиозные течения зациклены на том, что понимают писания буквально, хотя все писания надо понимать не буквально. Религиозные писания это не художественная литература, это сложный учебник с ребусами и головоломками, разгадав который можно переходить к следующим религиозным учениям. И ещё мог бы многое написать, но и так кажется много написал...

Ответ от Lisa [гуру]
«надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1 Коринфянам 11:19).
Верить и говорить о своей вере - разные понятия. То, во что я верю, - это то, что я делаю.
Вера даруется Самим Богом. Она, как говорит Иоанн Златоуст, не может быть похищена ворами, недоступна для грабителей, её охраняет Бог. А святитель Тихон Задонский сказал, что вера, как искра, зажжённая от Духа Святого в сердце человеческом, разгорается теплотой любви. Он называет веру светильником в сердце. Когда горит этот светильник, человек видит духовные вещи, может верно судить о духовном и даже видит невидимого Бога; когда же не горит - в сердце темно, там мрак неведения, там заблуждения и пороки возводятся в достоинство добродетелей.

Ответ от Lu Mai [гуру]
Смысл человеческой жизни сразу же открывается нам с первых же страниц Священного Писания,
где говорится, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Он не захотел, чтобы человек был просто тварью, наделённой определёнными качествами.
Он пожелал, чтобы человек был богом по Благодати. Получив образ, человек призван стяжать подобие, достичь обожения.
Поэтому и смыслом жизни православного человека является стремление к совершенству, к идеалу, которым является для нас Иисус Христос.
Желающие достигнуть единения со Христом и с Богом Отцом во Христе знают, что это совершается в Теле Христовом, коим является наша святая Православная Церковь.

Таинство Евхаристии установлено Спасителем на Его последней Вечере с учениками при произнесении Им слов "приимите, ядите... пийте от нея вси... сие творите в Мое воспоминание..." Но еще задолго до этой таинственной трапезы Спаситель раскрыл апостолам мистический смысл причащения Его Тела и Крови. В самом деле, сразу же после первого чудесного насыщения 5 000 человек пятью хлебами, т. е. еще задолго до Преображения и до Его входа в Иерусалим, точнее в период между I и II пасхой Своего общественного служения, Господь Иисус Христос произнес в капернаумской синагоге Свою проповедь о Хлебе Жизни. Тут среди этих стройных колонн классического греческого стиля, украшенных, однако, и еврейскими религиозными эмблемами: семисвечниками, гранатовыми яблоками, шестиконечными звездами, - в этом, ныне вполне уже раскопанном и очищенном дивном портике этой синагоги с видом на Тивериадское море, Спасителем было предложено Его учение о Небесном Вечном Хлебе (Ин. 6:24-66).

В сущности, эта проповедь естественно распадается на две части: предварительную, в которой Он говорит больше о ветхозаветном прообразе Евхаристии (стихи 27-47), и само учение о Небесном Хлебе Жизни (48-66).

Обратиться к ветхозаветному символу Евхаристии побудили Спасителя сами же ученики, вспомнив по поводу бывшего накануне (Ин. 6:12) чудесного насыщения 5 000 людей ветхозаветное чудо с падавшей с неба манной: "Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть" (Ин. 6:31; Исх. 16:15; Пс. 77:24). Господь должен был, как часто и в других случаях, иметь перед Собой узкую национальную психологию иудейскую и их известную косность, неспособность подняться над уровнем исторического и буквального понимания библейских фактов. Надо было им показать, что манна была только прообразом истинного Небесного Хлеба. Но это все же никак не значило бы, что она является опять-таки только единичным историческим фактом, простым эпизодом иудейской истории. Манна была символом Вечного Хлеба. Это данное историческое событие было и служит прообразом, "типом" вечной реальности, от века установленной евхаристической трапезы. Но только прообразом, и потому неполным и несовершенным. Манна была чудесной пищей, падавшей с неба, тогда как Евхаристия есть само истинное Тело Христово; манна падала только в течении какого-то времени, а Евхаристия установлена на бесконечные времена, "всегда, ныне и присно и во веки веков". Манна питала только тело, тогда как Небесный Хлеб питает всецелого человека и проходит "во уды, во вся составы, во утробу, в сердце". Он сообщает человеку бессмертие, которое не в состоянии была дать манна.

Святой Кирилл Александрийский в своем толковании на Евангелие от Иоанна (кн.ІІІ, гл. 6) так объясняет эту связь: "Манна питала в пустыне один только народ иудейский, тогда как во вселенной существуют бесчисленно другие народы. Истинный Хлеб Жизни, сошедший с неба, имеет силу питать всю вселенную и давать ей совершенную жизнь".

Псалмопевец воспринял эту ветхозаветную манну, как "хлеб небесный и хлеб ангельский" (Пс. 77:24-25). По этому поводу тот же святой Кирилл говорит, что хотя ангелы и не могут вкушать грубой пищи, "но ничего не воспрещает думать, что т. к. они суть духи, то и могут нуждаться в таковой же пище, очевидно духовной и умственной". И несколько дальше: "Христос есть Хлеб и самих ангелов". И святой Амвросий Миланский учит: "Тобою (т. е. Хлебом Небесным) питаются преизобильно ангелы на небе".

Но обратимся к более существенной части той же капернаумской беседы Господа. Не манна есть истинная и вечная жизнь, а Христос - Хлеб, сшедший с небес (6:41). В этом учении Христа важны две главные мысли, а именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее (6:48-54), и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова (6:56).

1. В самом деле, если прообраз Евхаристии, манна, могла только напитать человеческие физические силы странствующих в пустыне иудеев и имела, таким образом, только временное значение, то вечный смысл Евхаристии есть воскрешение и вечная жизнь. "Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба, таков, что ядущий его не умрет" (6:48-50). Этот Хлеб, т. е. Плоть Господа, дается за жизнь мира, и ядущий его жить будет вовек (6:51), а тот, кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будет иметь в себе жизни (6:53). "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день" (6:54).

Святой Кирилл Александрийский, толкуя 6:51, так догматизирует по этому поводу: "Поскольку Животворящее Слово Божие вселилось во Плоти, Оно преобразовало его (т. е. Тело) в собственное качество, т. е. жизнь, и, всецело соединившись с ним неизреченным образом единения, сделало его животворным, каково и Само Оно есть по природе. Поэтому Тело Христа животворит тех, кто становится причастником его, так как оно изгоняет смерть, когда является между умирающими, и удаляет тление, неся в себе Слово, совершенно уничтожающее тление". И несколько далее святой отец продолжает говорить о границах этой воскрешающей мощи Тела Христова: "Оживет всякая плоть, ибо пророческое слово предвозвещает, что восстанут мертвые" (ср. Ис. 26:19). Мы думаем, что следствия таинства Воскресения Христова простираются на все человечество. А Златоуст учит: "В Ветхом Завете было обещание долговечности и многолетия, но теперь обещается не просто долговечность, но жизнь, конца не имеющая". Таким образом, Евхаристия есть единая существенная связь наша с умершими. Причащаясь Тела и Крови Христовых, мы входим в теснейшее общение и с усопшими причастниками их. В византийском же чине проскомидии, как это будет ясно из дальнейшего изложения, это общение с миром усопших становится особенно ясным благодаря молитвенному поминовению имен живых и усопших при вынимании частиц из просфор и потом при погружении их в Чашу Святой Крови с произнесением слов "Отмый, Господи, грехи всех поминавшихся честною Твоею Кровию и молитвами святых Твоих". Православная Литургия византийского чина являет, таким образом, особенно ясное литургическое исповедание общения со святыми и соборного единства церковного.

2. Из этого следует и другое: капернаумская беседа раскрывает и экклезиастический смысл Евхаристии. Спаситель говорит: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (6:56). Каждый, причащаясь Тайн Господних, становится членом Его мистического Тела, т. е. Церкви. Евхаристия есть Тело Христово, и Церковь, по апостолу Павлу, также есть то же соборное Тело Христово (Ефес. 4:15-16; Колос. 1:24). Другими словами, природа Церкви евхаристична. Евхаристии нет вне Церкви, ибо нет тела вне Тела; и Церковь не может быть без Евхаристии. Нельзя поэтому быть членом Церкви и не причащаться того, что есть Тело Христово, т. е. Сама Церковь. В Евхаристии - знак церковности.

Вот что читаем мы у Златоуста: "Чтобы не любовию только, но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем соединяться с этой Плотью. А это бывает через пишу, которую Христос даровал, чтобы выразить Свою великую любовь к нам. Для этого Он смесил Самого Себя с нами и растворил Тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головою. И это есть знак самой сильной любви... Чтобы ввести нас в большее содружество с Собою и показать Свою любовь к нам, Он дал желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и касаться зубами Плоти Его, и соединяться с Ним, и насыщать Им всякое желание".

Вот каков этот таинственный Хлеб Жизни, Хлеб Небесный. Сам Христос, сошедший с небес и родившийся от Пречистой Девы в граде Вифлееме, в "Доме Хлеба", так как ביח-להס [Вифлеем] значит именно Дом Хлеба; Он внесен по прошествии 40 дней, когда настало "время сотворити Господеви", в Храм и принят там праведным Симеоном словно приношение Хлеба для Тайной Евхаристической Вечери. Предназначенный еще от вечности к причастию верных, к их освящению и обожению, как от вечности же, прежде создания мира, предназначен к заколению и Агнец Божий (1Пет. 1:20).

В дивной молитве святого Амвросия Миланского, положенной Церковью для чтения иереем перед совершением Литургии, так сказано об этом Хлебе:

"Хлеб сладчайший... Хлеб чистейший, всякия сладости и благовония исполненный, Хлеб, им же питаются преизобильно ангели на небеси... Хлебе святый, Хлебе живый, Хлебе вожделенный, сходяй с небесе и даяй мирови жизнь".

Хлеб, стало быть, вечного бессмертия. Хлеб соборного единения в Церкви.

Все в этом учении Спасителя полно тайны и не поддается анализу рассудка. Таинственность Хлеба вечной жизни обнаруживается и в самом библейском прообразе его, т. е. в этой необычайной ветхозаветной манне. "Иудеи, - говорит толкователь священного текста, - видя падающую манну, спрашивали друг друга: "Что есть это?" - ибо не знали, что это было... Эти слова, "что это", выраженные в виде вопроса, и именуют предмет, который на сирском языке звучит, как "манна", т. е. "это что?" אהוס ".

Недоумение древнего иудея при виде необычайной небесной манны повторилось (правда, гораздо резче) и при капернаумской проповеди Господа. Тут лишний раз в истории человеческого религиозного сознания подтвердился факт мучительной апории, безвыходного тупика.

В самом деле, иудейско-языческое сознание стремилось отделить мир от Бога, углубить пропасть между ними, подчеркнуть непреодолимую трансцендентность Бога для мира. Поэтому христианский догмат о Воплощении Слова, о вочеловечении Бога, то есть исповедание веры в имманентность Божества, при Его видимой трансцендентности, является для нехристианства столь неприемлемым и невероятным. Вот почему докетизм, манихейство, эвионитство и арианство так упорно сопротивлялись Православию и находили большое число сторонников среди образованных и в то же время благочестивых людей своего времени. Непросвещенный светом христианского учения ум искал в языческой философии и находил в ней доводы против такого, казалось бы, дерзновенного умаления Бога, кенозиса, так как обнищание Бога, Его снисхождение казалось безумием, а безумие неприемлемо.

"По мнению языческих мыслителей, - скажем словами В. Несмелова, - все несчастье человеческой жизни заключается в связи бессмертного духа и смертного тела, потому что этой связью необходимо создается роковое противоречие в человеческой природе и жизни... Они признавали связь духа и тела в человеческой природе за связь неестественную, и это признание определило собой все дальнейшее построение их сотериологических воззрений". И раз уж человеческий ум не может удовлетвориться ни системой материалистического монизма, ни системой монизма спиритуалистического или идеалистического, то естественно остается единоприемлемым миропонимание дуалистическое. Но если из дуалистического миропонимания (т. е. из признания наличности двух начал в человеке, духа и тела) легко вытекает соблазн окказионализма, который никак не в состоянии обосновать и осмыслить само бытие духа в чуждом ему теле, то, следовательно, надо искать чего-то другого, иного, чем окказионализм, подхода к телу и духу. Надо оправдать тело перед лицом духовного начала, надо уверовать в возможность его одухотворенности (σώμα πνευματικόν [тело духовное]). Вот почему православная богословская мысль путем долгих и мучительных исканий, споров, богословских дерзновенных вопрошаний и, конечно, при участии многовекового мистического и аскетического опыта пришла к вере и учению об обоженной плоти, что у мистиков Востока выразилось в учении о "богоподобной плоти" (особенно у святого Григория Паламы).

Иудеи спрашивали: "Как Он может дать нам есть Свою Плоть?" (6:52). По этому поводу хорошо замечает Златоуст: "Что воскрешали пророки, это апостолы знали, хотя Писание говорит об этом и не так ясно; но чтобы кто-нибудь ел плоть, о том никогда не говорил ни один из пророков".

Это именно σώμα πνευματικόν или όμοθεον σώμα [тело, единое с Божеством] было камнем преткновения для рационализировавших капернаумских слушателей Христа и осталось таким же камнем для современных рационалистов. Спрашивали иудеи: "Как Он может дать нам есть Свою Плоть?" (6:52). Слова Спасителя соблазняли даже близких Ему учеников, которые постоянно Его слушали (6:61). "С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним" (6:66).

Как это типично для всех времен, до нашего включительно! Чудеса Христовы иудеи видели и изумлялись им; нравственному учению Его внимали и с благоговением принимали, как самую возвышенную проповедь, и этим готовы были ограничить круг своих религиозных потребностей. Догматическое же учение о вечном бытии Сына (Ин. 8:58) и о единосущии Его с Отцом показалось благочестивому иудею хулой (Ин. 5:18; 10: 30-31). А уж это учение в "капернаумском сонмище" о возможности освящения тела, о причастии к обоженной плоти, об обожении, таким образом, и себя и о воскресении в этом теле - всё это показалось безумием и повергло в скорбь иудейского рационалиста и оттолкнуло от Спасителя даже близких Ему учеников. Разве не то же мы видим и теперь? Разве не тот же дух рационализма и скепсиса томит наш разум? Разве не хотим мы в Тайной Вечере видеть только "трогательную" сцену прощальной трапезы с учениками и вслед за тем в Литургии - только символическое воспоминание этой Вечери? Разве многие верующие в наши дни не отходят от Христа и от Церкви подобно соблазнившимся ученикам Господа?

Ах, как многие в наше время готовы принять в Евангелии только "исключительно высокую нравственную проповедь" и вслед за Ренаном и Толстым видеть в Христе только "совершенного учителя морали!" Ах, как многие не понимают, что Евхаристия есть центральная точка христианской религиозной жизни, что без нее нет Церкви, нет и Самого Вечного Богочеловека!

Существуют люди, которые воздыхают о духовных благах, - говорит Lagrange, - которые ищут их около Господа Иисуса Христа. Но Евхаристия их отвращает; они приемлют ее только, как воспоминание прошлого. Но тогда Иисус не присутствует среди них реально, Он как бы лишен божественного свойства быть везде и всегда со Своими. Он отдан определенному моменту истории... И они говорят: "Как может этот Человек дать нам есть Свою Плоть?"

Потому-то Спаситель и предложил эту Свою проповедь о Небесном Хлебе задолго до Тайной Вечери, чтобы приготовить Своих апостолов к принятию этой мысли, чтобы приучить к ней. Рационалистическое же сознание среднего религиозного обывателя не может принять этой слишком дерзновенной, головокружительной мысли. Она, по-видимому, останется "юродством" для многих еще на многие века. Принять Евхаристию, принять учение об обоженной плоти, о вочеловечении Бога, может быть, гораздо труднее, чем согласиться с мыслью о существовании Бога.

Всякое происшествие имеет две причины - одну наружную, частную, очевидную, так сказать, физическую, другую - внутреннюю, общую, потаенную, духовную. Сии две причины соединяются между собой таинственно, или лучше сказать: одна другой служит выражением, как слово - мысли.

М.П. Погодин (русский историк и публицист,
друг А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя)

Живем мы в необычное время, время катаклизмов и , которые случаются будто по расписанию. Возникает ощущение, что человечество расплачивается за те «вавилонские башни», которые оно понастроило за последние 100 лет.

Каждый Новый год за праздничным столом люди желают друг другу счастья в наступившем году, надеются, что он не будет похож на прошедший, принесший им и всей стране немало бед и потерь. Они считают, что Новый год просто обязан быть лучше старого, чуть ли не открыть им некое светлое будущее. Но как показывает жизнь, каждый год происходит всё вопреки этим чаяниям человечества. Получается, что таковые надежды людей рождаются из некоего самообольщения, люди не знают чего-то такого важного, без знания чего они похожи на слепых котят.

В проповедях некоторых православных пастырей приходится слышать, что при образе жизни современных людей техногенные катастрофы, стихийные бедствия и разного рода злоключения с каждым годом будут только умножаться. И как бы нам ни хотелось иного, но именно слова этих проповедников слова Божия сбываются.

Чего только не происходило за последние годы: землетрясения и цунами, тайфуны и торнадо, лесные пожары (уничтожавшие поселки и деревни) и наводнения; горели ночные клубы, падали самолеты, тонули корабли, не прекращаются локальные войны и теракты. И всюду гибнут люди, очень много людей. Отсюда понятна реакция неравнодушных, их недоуменные и отчаянные вопрошающие вопли: «За что?», «Почему?», «Где был Бог?» Только захотят ли услышать они правдивый ответ на свой вопрошающий ропот?

Что в наше время, что 2000 лет назад, человек всё тот же человек. И к Господу Иисусу Христу подходили люди с подобными вопросами. В отличие от нас они имели удивительную возможность задать волнующие во все времена каждого человека вопросы напрямую Самому Богу. «…пришли некоторые и рассказали Ему о галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13: 1-5).

Откуда такая слепота и бесчувствие? Почему в Божием мире люди ведут себя как хозяева?

Вот оно - откровение Абсолютной на все времена! Казалось бы, что еще надо человеку? Господь приоткрыл для нас таинственную завесу Своего Промышления о судьбах мира! Имеющий уши слышать да слышит. Но многие не хотят, да и не могут слышать. Подобно древним иудеям, жалуются, что жестоко для них слово сие. Хотя это в их интересах - услышать и принять в свою жизнь слово Божие. Откуда такая слепота и бесчувствие? Почему в Божием мире люди ведут себя как хозяева, совершенно игнорируя истинного Владыку мира сего - Бога?

«Прелесть есть состояние всех человеков без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы в прелести. Все мы… обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной. Истина есть Господь наш Иисус Христос» (святитель Игнатий (Брянчанинов)). Прелесть же может у каждого человека принимать различные формы. До такой степени люди прельщены, что очень многие из них не могут сказать, для чего они живут, .

Как показывает пастырский опыт общения с людьми, вопрос о смысле жизни (казалось бы, самый важный и простой вопрос) является вопросом «на засыпку», вопросом, на который большинство не может ответить. Обычно говорят банальную приземленную ерунду, не дающую ни на что ответа. Отсюда понятно: как же могут люди понимать причины происходящих в мире событий, если они не могут сказать, для чего живут?

Действительно, поразительный феномен последнего столетия: разумное , непрестанно доказывая необыкновенные возможности своего разума в достижениях научно-технического прогресса, никак не может определиться в вопросе смысла жизни. Каково это для разумного существа? Мало того, что это противно логике, это и бесчестит человека. Ведь все мы прекрасно знаем, что всё существующее по законам разума имеет свое назначение и цель. Возьмем, например, обычные наручные часы. Если бы они могли говорить, то рассказали бы о своем назначении, которое вложил в них их творец - человек. И мы восхищаемся тем разумом, который придумал такой удивительный механизм. Хотя парадокс: этот разум-человек сам часто не может рассказать ничего связного о своем назначении в этом мире.

Но человеческий организм - это тоже нечто сродни часам, только это намного более сложный механизм. Механизм удивительный, в котором тысячи сосудиков и капилляров так сложно между собой переплетены и взаимосвязаны, и это обстоятельство позволяет нам комфортно существовать и даже показывать необычайные физические возможности нашего организма в спорте.

Но если у часов есть мастер, то тем более у такого сложнейшего явления, как человеческий организм, есть свой Мастер, Разум Которого превосходит человеческий разум бесконечно. Подобно тому, как сотворенный мир бесконечно превосходит по содержанию творения рук человеческих.

Безликая природа не могла дать человеку того, чего в ней самой нет, - личного разума и совести.

И этот Мастер - не человек (человек не мог сам себя сотворить, да и в мир этот он пришел не по своей воле) и не безликая природа, которая не могла дать человеку того, чего в ней самой нет, - личного разума и . Может быть, это и есть ответ на вопрос: почему многие люди не знают о своем назначении в этом мире? - Они просто не хотят знать своего Творца, как-то от Него зависеть, подчиняться Его воле. Действительно, как можно без знания о Творце правильно рассуждать о ? Ведь именно Творец вкладывает смысл бытия и предназначение в Свое творение.

Деятельность современного человека напоминает поведение одного известного персонажа из басни И.А. Крылова. Тот, находясь в Кунсткамере, рассмотрел и изучил буквально всё, всякую мелочь, а главную достопримечательность - слона - и не заметил. Так и люди: в недрах земли побывали, в глубины океанов погружались, в космос слетали, всяких букашек изучили, столько великих открытий сделали, а Главную Причину всего существующего - Бога - не замечают. А без Его помощи так и не узнают, что же все-таки такое человек. Большинство людей переходит в вечность, так и не познав себя.

Древнегреческий драматург Софокл писал: «Много есть чудес на свете. Человек - их всех чудесней!» Но Кто Источник этого чуда? Мы приходим в восхищение от возможностей человеческого разума, да и просто от самого факта существования этого феномена! Но насколько больше достоин восхищения и преклонения Тот, Кто сотворил такой разум! А многие люди просто не обращают на Него внимания. Ведь если непредвзято, чистым взором взглянуть со стороны на человека, то мы увидим перед собой произведение Чьей-то мысли! Даже маленькая травинка свидетельствует о вложенной в нее мысли Творца.

Люди до такой степени осуетились, что их не удивляет сам факт их собственного, со свободной волей, существования!

Как археологи находят следы присутствия человека в том или ином месте? Если видят результаты или последствия его разумной деятельности. Следов разумной деятельности Не-человека в мире открыто (искать не надо) на каждом шагу - бесконечное множество, но как будто этого не видят. Привыкли к чуду, привыкли к себе. Но каждый честный человек всюду видит руку Премудрого Бога. Люди до такой степени осуетились, что их не удивляет сам факт их собственного, со свободной волей, существования! Их не изумляет кипящая вокруг них жизнь других людей, природы! Но в обличение им есть безжизненный вакуум .

Смысл жизни и назначение человека как творения Божия кроются в воле Божией о нем. Воля Божия выражается в тех законах, которые вложены Им в Его творение; по ним существует мир и живет человек. Да, гордый человек вынужден зависеть от желудка и прочей физиологии, не может обходиться без сна, должен подчиняться законам рождения и смерти. Кстати, наличие таковых законов еще раз разве не доказывает присутствие Разумного Законодателя? Но это законы для плоти, которые мы воспринимаем как нечто само собой разумеющееся. Есть законы более значимые, по которым должна жить душа, законы духовные. Хотя совесть, сама будучи нравственным законом внутри нас, всегда нам напоминает о них, многие из нас не воспринимают их всерьез.

Свои духовные законы, которые называются заповедями Божиими, Творец открывает человечеству через Свое слово - писания пророков и апостолов, через Свою Церковь, которая имеет . Главная же заповедь Божия человечеству такова: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим!» (Мф. 22: 37). Вот то самое главное, чего хочет от человека Бог. В этом наш истинный смысл жизни - теснейшее общение с Богом, полнота которого возможна только через самоотверженную любовь к Нему! Эта заповедь показывает нам, что Бог является для человека самым близким и родным Существом. Он никогда не забывает о человеке и непрестанно о нем заботится.

Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом.

Человек бессмертен уже только потому, что создан для общения с вечным Богом. Да, Бога можно и нужно познавать опытно. Церковь, которая есть «столп и утверждение Истины», учит, что человек создан таким образом, что совершенное раскрытие всех своих возможностей он получает только в общении с Богом. Все силы нашей души (разум, совесть, воля и проч.) предназначены в первую очередь для общения с Богом и напоминают нам о Нем. Именно это имел в виду Тертуллиан, когда говорил, что «каждый человек по природе христианин». Человек реализует замысел Божий о себе только через познание своего Творца - Иисуса Христа, - давшего ему и соответствующую для этого природу.

Человек сотворен так, что для него должно быть естественно любить Бога и ближнего. В этом его высшее благо. В этих двух заповедях заключается весь Закон Божий. Хотя достаточно говорить об одной заповеди - любви к Богу, - по слову блаженного Августина : «Возлюби Бога и делай, что хочешь!» Ведь мы любовь к Богу проявляем также и через любовь к ближнему. «…не любящий брата своего… как может любить Бога?» (1 Ин. 4: 20), - учит апостол Иоанн Богослов.

Если Бог объявляет Свою волю человеку (дает заповедь), то значит, прежде дал человеку такое естество, для которого исполнение этой заповеди является потребностью. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14: 15), - говорит Господь. Сознательное или несознательное нарушение воли Божией (заповеди) называется грехом. Значит, грех - это в той или иной степени уклонение от любви к своему Творцу. Вывод: грех противоестествен человеку.

Всё же противоестественное губительно действует на душевно-телесное существо человека. Это выражается в посещающих его болезнях, душевных страданиях. Для отвращения человека от греха Бог попускает ему скорби, лишения, стихийные бедствия и т.п. Через страдания тела Он хочет спасти душу человека для вечной жизни! Если же человек не исправляется, то становится нераскаянным, приходит в состояние «сожженной совести», в душе его уже происходят необратимые процессы. Сначала душа его становится мертвой и чужой для Бога и блаженной вечности, а затем, в свое время, умирает и тело.

Недаром греческое слово «кризис» переводится как «суд». Суд Божий промышляет о мире.

Всё, что ни совершается в мире, совершается по воле или попущению Божию. По слову Христову, без воли Божией ни один волос не упадет с головы человека (см.: Мф. 10: 29-31). Недаром греческое слово «кризис» переводится как «суд». Суд Божий промышляет о мире. Слово Божие гласит: «Суд без милости не сотворшему !» Бог есть Любовь, и Свою любовь Он предлагает людям непрестанно, стучась в их сердца. Но насильно мил не будешь. Люди сами удаляются от Него настолько, что в безумии говорят: «Бога нет!» Нарушая законы любви, люди отвергают от себя любовь Божию и делают себя недостойными Его милостей. Не творя любви, они наносят раны сами себе. Для исцеления таковых их ран Бог и посылает людям различные скорби, в том числе стихийные бедствия и техногенные катастрофы: чтобы человек понял, что он без Бога - ничто. Не про наши ли времена Господь говорил: «По причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф. 24: 12)?

Всякий желающий понять причины и смысл происходящего в мире и в его личной жизни пусть прислушается к словам преподобного Марка Подвижника: «Кто уразумел, что внешние злоключения случаются по правде Божией, тот, ища Господа, нашел ведение с правдою. Если будешь разуметь согласно Писанию, что “по всей земле судьбы Господни”, то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания».

Человек не хочет понимать: всё, что он делает, он делает пред очами Божиими.

Это значит, что посредством бед и , случающихся в мире, Бог напоминает человеку о Себе. Потому что часто человек не хочет понимать: всё, что он делает, он делает пред очами Божиими. Не стыдимся порой делать «на глазах» у Бога то, что постыдились бы сделать перед своими родными. Да и для большинства людей стало естественным противоестественное - неверие в Бога. По статистике, хотя в России крещенных в Православии около 85%, но людей, живущих церковно, максимум около 3%. У нас крещеные убийцы и воры, взяточники и насильники, содомиты и блудники. Видно, великое таинство Крещения ни к чему не обязывает этих людей.

Как будто про наши времена говорил апостол Павел: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1: 18-20).

Бог уважает свободу всякого человека и насильно никого к Себе не влечет. Но Он дает понять каждому, что вне Бога человек будет испытывать только страдания. Ведь то, что противно природе человека, всегда приносит ему страдание. Бог призывает нас вернуться в блаженное Отечество - Царство Небесное. Но многие люди, обманывая себя, больше ценят временную земную жизнь. Не хотят понять, что временное не может быть главным. Смерть всё равно насильно лишит человека всех его земных привязанностей.

Поэтому и отвечает Господь вопрошающим (а в лице их - всем нам), что «если не покаетесь (по-гречески это звучит как «если не изменитесь»), все так же погибнете», то есть - останемся вне спасительной десницы Божией. Каким великим по замыслу Божию должен быть человек, и как он опошлил свою жизнь, превратив ее в непрестанные заботы о суетном и пустом! Удивительный свой потенциал растрачивает на строительство «песочных замков»; взор свой простирает не на небесное, а, подобно животным, смотрит в землю. Потому и вопиет пророк Давид: «Человек в чести быв (от Бога) не уразумел этого, приложился скотам бессмысленным и стал подобен им!» (Пс. 48: 21).

Для каждого человека решение вопроса о своем назначении в этом мире должно быть «единым на потребу».

Для каждого человека решение вопроса , своего назначения в этом мире должно быть «единым на потребу». Всё остальное второстепенно. От того, насколько человек будет внимателен в земной жизни к решению этих вопросов, зависит его будущая участь в вечности. И надо знать, что каждому человеку Бог создает на земле условия, наиболее удобные для спасения души.

«Если мы желаем прекратить дурные дела, не заботясь о внутренних помыслах, то трудимся напрасно. Кода позаботимся о чистоте своей души, тогда вселится в неё Бог славы, и она станет святым и великолепным Его храмом, благоухающим фимиамом непрестанной к нему молитвы».

Мы собрали мудрые изречения святых и старцев Афона о жизни, вере, человечности и любви.

Мудрые высказывания старцев Афона

Иосиф, афонский исихаст (+1959):

«Избегай дурных помыслов, как огня. Совершенно не обращай на них внимания, дабы они не укоренились в тебе. Не отчаивайся, ибо Бог велик и прощает согрешающих. Когда погрешаешь, кайся и понуждай самого себя, чтобы не сделать снова того же».

«Добрые дела, милостыня и всё внешнее мало умертвляют высокомерие сердца. Душевный же подвиг, боль покаяния и сокрушение смиряют высокое мудрование».

«Благодать, когда она действует в душе молящегося, означает, что в это время преизливается любовь Божия так, что и не может человек удержать того, что чувствует. Потом обращается любовь эта к миру и к человеку, которого молящийся любит настолько, что и сам желает взять на себя всю человеческую боль и несчастье, чтобы освободить от них других».

«Преуспевающие в молитве не перестают молиться за мир Божий. Им принадлежит и продление жизни мира, как бы это ни казалось странным и дерзким. И знайте, что, когда они исчезнут, тогда придёт конец мира сего».

«Молитва без внимания и трезвения – это потеря времени и напрасный труд. Мы должны поставить неусыпного стража во всех своих чувствах внутри и вне – внимание. Без него ум и силы души распыляются на суетное и житейское, как бесполезная вода, которая бежит по дорогам».

«Ум – это питатель души, и всё то благое или лукавое, что он увидит или услышит, опускается в сердце, которое является центром духовных и телесных сил человека».

«Благодеяния, милостыни и внешние добродетели не смягчают сердечного высокомерия. Напротив, мысленные упражнения, боль покаяния и сокрушение смиряют гордый помысел».

Порфирий, афонский старец из скита Кавсокаливия. (1906-1991):

«Истинная любовь вдохновляет нас на жертвы ради ближнего».

«Многие говорят, что христианская жизнь неприятна и трудна. А я говорю, что она приятна и легка, но требует двух условий: смирения и любви».

«Исповедь для человека – это способ прийти к Богу. Это приношение любви Божией человеку. Никто и ничто не может отнять у человека этой любви».

«Послушание приносит смирение, смирение – рассуждение, рассуждение – интуицию, интуиция – прозорливость»

«Чтобы изменился человек, нужно, чтобы пришла благодать Божия, но чтобы пришла благодать, нужно смириться».

«Христианин должен избегать мучительной религиозности: как чувства своего превосходства из-за добродетели, так и чувства униженности из-за своей греховности. Одно дело – комплекс, и другое – смирение; меланхолия – это одно, а покаяние – совсем другое».

«Церковь – это тайна. Входящий в церковь не умирает, но спасается и становится вечным».

Паисий (1924 – 1994). Самый известный афонский старец недавнего времени:

«Брат мой, в своей молитве не ищи ничего, кроме покаяния. Покаяние принесёт тебе смирение, смирение принесёт тебе благодать Божию».

«Когда человек духовно здоров и удаляется от людей, чтобы больше помочь людям своей молитвою, тогда всех людей он видит святыми и только самого себя – грешным».

«Монах убегает дальше от мира не потому, что ненавидит мир, но потому что любит его и, таким образом, молитвою монах помогает ему больше в вещах, которые по-человечески не происходят, но только при Божественном вмешательстве. Так спасает Бог мир».

«Ваше преуспеяние зависит от вас самих. Также и спасение. Никто другой вас спасти не может».

«Благодать Божия – это не бочка, в которой рано или поздно заканчивается вода. Это неисчерпаемый источник».

«Молитва – это кислород, совершенно необходимый для души. Чтобы молитва была услышана Богом, она должна исходить из сердца со смирением, при глубоком ощущении человеком своей греховности. Молитва не от сердца не приносит никакой пользы».

«Главнейшей обязанностью человека является любовь к Богу и затем к своему ближнему. Если мы возлюбим Бога так, как должно, то сохраним все его заповеди. Но если мы не любим ни Бога, ни своих ближних, этого равнодушия Бог не простит нам».

Гавриил (1886 – 1983), игумен монастыря Дионисиат:

«Чистая простота, соединённая со страхом Божиим, приводит человека в блаженное состояние, которое первозданные люди имели в раю прежде преслушания».

Ефрем Святогорец, игумен монастыря преподобного Филофея, архимандрит:

«Сердечная чистота состоит в свободе ума от плохих мыслей, от которых проистекают дурные и страстные чувства».

«Чадо моё, храни свой ум от плохих мыслей. Тут же, как только они придут, прогоняй их молитвой Иисус-Христовой. Потому что как улетают пчёлы, когда их окуривают дымом, так удаляется и Дух Святый, когда почувствует смрадный дым постыдных помыслов».

«Как пчёлы садятся на те цветы, где есть нектар, так и Дух Святый приходит в те ум и сердце, где производится сладкий нектар добродетелей и добрых помыслов».

«Кто молится, просвещается, а кто не молится, помрачается. Молитва – подательница Божественного света».

«Если к нам приближаются уныние, нерадение, лень и тому подобное, то будем молиться со страхом, болью, с большим трезвением ума, и по благодати Божией с нами произойдёт чудо утешения и радости».

«При первых трудностях подвига не разочаровывайтесь. Доброе постигается трудом и болезнью».

«Как невозможно не преткнуться идущему в ночи, так невозможно не грешить ещё не видевшему Божественный свет».

Старец Епифаний (1930-1989), основатель монастыря Благодатной Троицы в Тризине:

«В материальном нам нужно смотреть на тех, кто беднее нас, чтобы нас не одолевало беспокойство, а в духовном будем смотреть на тех, кто более духовен, чем мы, чтобы это служило нам стимулом к подвигу».

Старец Амфилохий (1889-1970):

«Любовь – это то, что придает вкус всем нашим делам и всей нашей жизни»

«Когда сердце наше не имеет любви ко Христу, тогда мы не можем делать ничего. Мы тогда, как корабли, не имеющие топлива для своих двигателей».опубликовано .

Если у вас возникли вопросы, задайте их

Главная » Стройматериалы » Оптинские старцы и их изречения. Смысл евхаристии в православии