Магия и мистика друидов. Магия кельтов Таким образом, зеркальная магия кельтов — это своеобразное явление, большинство элементов которого затерялось во тьме веков
Страница 1 из 2
Кельты, подобно всем остальным народам, предавались магическим практикам, многие из которых могли использоваться любым человеком, тем не менее, в целом они были в руках друидов, которые во многих аспектах были выше шаманов варварских племен.
Но подобные магические обряды приписывались также богам, и, возможно, по этой причине Туата Де Дананн и многие из божеств, которые встречаются в «Мабиногионе», описаны как маги.
О вождях также говорят как о мастерах магии, что, возможно, является реминисценцией о силах священника-вождя.
Но поскольку многие из примитивных культов были в руках женщин и так как эти культы подразумевали обширную практику магии, они, возможно, были древнейшими владыками магии, хотя с развитием цивилизации мужчины заняли их место как магов. До сих пор рядом со владеющими магией друидами были классы женщин, которые также разбирались в магии, как мы уже видели. Их могущества боялись. Даже святой Патрик особенно выделяет «заклинания женщин» в ряду заклинаний друидов, и в одном мифическом рассказе говорится, как отец Коннлы, который в юности был очарован богиней, боялся того, что он будет околдован «заклинаниями женщин» (брихта бан).
В некоторых историях женщины совершают все те магические поступки, которые в других местах приписываются друидам. И после того как друиды исчезли, такие поступки, как власть над погодой, использование магии и амулетов, превращение в других существ и в невидимых и т. д., стали приписываться ведьмам. Конечно, многими друидскими искусствами обладали святые и духовные лица и в прошлом, и в более позднее время. Но когда друиды исчезли, женщины оставались в качестве магов, частично потому, что даже в языческие времена они действовали более или менее тайно.
У каждого клана или племени были свои друиды, которые во время войны помогали своим воинствам при помощи магического искусства. Это отразилось в историях мифологического цикла, каждая из которых имеет друидов, которые не принимают в сражениях ни малейшего участия. Хотя Плиний признает священнические функции друидов, он связывает их в значительной степени с магией и применяет к ним название «маг». В ирландской церковной литературе слово «друи» используется как перевод слова «маг», например, в случае египетских магов, в то время как слово «маги» используется в латинских житиях святых как эквивалент народного «друиды».
В сагах и в народных историях «друидехт» («друидизм») соответствует слову «магия», а «слат ан друойхта» («прут друидизма») является магической палочкой. Туата Де Дананн, как считают, узнали «друидизм» от четырех великих учителей-друидов того региона, откуда они прибыли в Ирландию, и даже теперь в народных рассказах они часто называются «друидами», или «дананн друидами». Так, по крайней мере, в Ирландии есть убедительные свидетельства магической силы, на которую претендовали друиды.
Эта сила в значительной степени реализовывалась как власть над стихиями, о которых друиды утверждали, что они их сотворили. Так, друид Катхбад защитил равнину, по которой Дейрдре бежала с «бурлящим морем». Друиды также порождали слепящие метели или превращали день в ночь - подвиги, приписываемые им даже в житиях святых. Или они разряжают «огненные облака» на противостоящие воинства, как в случае с друидом Мэг Руйтхом, который создал магический огонь и направил его на врага, чей друид тщетно пытался отклонять его. Когда друиды Кормака высушили все воды в стране, другой друид выстрелил стрелу, и там, где она упала, стал выходить поток воды.
Друид Матхген хвалился способностью бросить во врага горы, и часто друиды превращали деревья или камни в вооруженных людей, ужасая таким образом вражеское воинство. Они могли также наполнить воздух лязгом сражения или ужасными криками сверхъестественных существ. Подобные силы приписывались и другим людям. Дочери Калатин поднялись вверх на заколдованном ветре и обнаружили Кухулина, когда он был далеко скрыт Катхбадом. Позже они породили магический туман, чтобы сбить героя с толку. Такие туманы часто встречаются в сагах, и в одном из них Туата Де Дананн пришли в Ирландию.
Священнослужительницы Сены могли пробудить море и ветер своими заклинаниями, а позже на ту же роль претендовали кельтские ведьмы.
В народных сохранившихся обычаях практика вызова дождя связана со священными источниками, и даже значительно позже в сельской Франции к святыням, обычно связанным с чудотворным источником, приходили процессии во время засухи. Так, народ и священник шли к источнику Барантон в процессии, напевая гимны, и молили там о дожде. Затем священник опускал ногу в воду или бросал что-нибудь на камни. В других случаях к источнику несли изображение святого и опрыскивали, как раньше божественные изображения, или били по воде и обрызгивали ею воздух.
Другой обычай состоял в том, что дева должна была почистить священный источник, как раньше она должна была быть обнаженной. Нагота тела также была частью старого ритуала, используемого в Галлии. Во время засухи девочки деревни следовали за самой молодой девой обнаженными, чтобы искать траву belinuntia. Ее вырывали с корнем и затем несли на реку и там ее опрыскивали водой. В этом случае опрыскивание было подражанием падающему дождю и, как предполагалось, автоматически его вызывало. Хотя некоторые из этих обрядов предполагали использование магии самим народом, в других случаях присутствие христианского священника указывает на тот факт, что раньше в качестве вызывателя дождя был необходим друид. Иногда священник через многие века унаследовал способности языческого священства вызывать дождь или усмирять бурю, и он часто молился, чтобы реализовать их.
Способность становиться невидимым посредством заклинания, называвшаяся фетх фиада, которая делала человека невидимым или скрывала его в магическом тумане, также использовалась друидами, как и христианскими святыми. Гимн святого Патрика, названный «Фаэд Фиада», был спет им, когда его враги поджидали в засаде, и очаровал их. Само заклинание, фитх-фатх, до сих пор помнят в долинах Нагорья. В случае со святым Патриком он и его последователи являлись в виде оленя, и этой способностью к превращениям владели и друиды, и женщины. Друид Фер Фидайл похитил деву, приняв форму женщины, а другой друид обманул Кухулина, приняв форму прекрасной Ниамх. Некоторые друиды, как считают, способны были принять любую форму, которая им нравилась, и эти способности отразились в мифах о богах, например, таких, как Талиесин или Амаргин, которые принимали многие формы.
Священнослужительницы Сены могли принимать форму животных, а ирландская Цирцея в «Реннес Диндсенхасе», называемая Далб де Роугх (Грубая), своими заклинаниями превратила трех мужчин и их жен в свиней. Эта способность к превращению других часто описывается в сагах. Дети Лира были превращены в лебедей их жестокой мачехой; Саар, мать Ойсина, стала оленем силой друида Феар Дойрхе, когда она отвергла его любовь; и подобным образом Туиренн была превращена в шотландскую борзую прекрасной госпожой ее мужа Иолланна. В других случаях в сагах женщины являются в виде птиц.
Эти истории превращений могут быть связаны с тотемизмом, поскольку, когда этот институт распался, существовавшая вера в превращения часто использовалась для того, чтобы выявить происхождение от животных или обосновать табу против поедания некоторых животных. В ирландских историях о превращениях мы обнаруживаем ссылки на эти табу. Так, когда дети Лира были превращены в лебедей, было объявлено, что никто не должен убивать лебедей. Вполне возможно, что друиды использовали гипнотическое внушение, чтобы убедить остальных, что они приняли иную форму. Подобным образом поступали краснокожие индейские шаманы или даже галлюцинировали насчет других, веря в то, что их собственная форма изменилась.
Данная книга посвящена кельтской магии, которая содержит множество древних реконструированных молитв, заклинаний и ритуалов, а так же описаний древних священных праздников: Самайн, Йоль, Имболк, Белтейн, Ман Саури, Лугнасад, Мабон.
Особенно интересным для читателя будет знакомство с традициями друидов, которые сыграли главную роль в формировании уникального, ни с чем несравнимого видения своей культуры, ставшей неотъемлемой частью кельтской магии. Отдельный раздел книги посвящён магии огама (древней магической письменности кельтов), гаданиям, оберегам. При помощи сонника и гороскопа друидов вы сможете разобраться в себе и заглянуть вбудущее.
Произведение было опубликовано в 2017 году издательством АВТОР. На нашем сайте можно скачать книгу "Кельтская магия" в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt или читать онлайн. Здесь так же можно перед прочтением обратиться к отзывам читателей, уже знакомых с книгой, и узнать их мнение. В интернет-магазине нашего партнера вы можете купить и прочитать книгу в бумажном варианте.
Введение
В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?
К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.
Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.
Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.
Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).
Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.
Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу "dru-wid-es", содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский "wissen", латинский глагол "videre", готский "witan". Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».
Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:
«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»
Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.
Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.
В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.
Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.
Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.
Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».
На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».
Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».
Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».
Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.
Создание кельтского алтаря
Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.
Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.
Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово "алтарь" произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место". В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.
В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.
Для того, чтобы понять суть алтаря, которым пользовались люди в древности, дабы поклоняться богам, необходимо понять, что вы не отделены от окружающей вас природы, что она окружает вас.
Таким образом, можно сказать, что концепция алтаря не искусственная, а имеет естественное происхождение. Алтарь – это место, которое помогает приблизиться к природе и древним богам. Это место для размышления и место, чтобы установить контакт между вами и вашими духовными силами, стать ближе к природе.
Итак, давайте теперь поговорим непосредственно об устройстве алтаря. Ваш алтарь может быть причудливым, а может просто занимать часть столика у вашей кровати. Он может быть постоянным сооружением, или же вы можете собирать его, когда захотите.
В любом случае, там, где вы впервые будете создавать алтарь, не забудьте как следует убраться, а именно: стереть пыль, вымыть (то есть сделать то, что подходит для той поверхности, которую вы выбрали).
" и расширим её. Потому что кельтов в принципе можно отнести к первобытным людям. Только очень высокоразвитым 🙂 В общем, хотя это и не очень точно исторически, но с точки зрения эволюции магии это очень верная закономерность.
Зеркальная магия кельтов — это один из подразделов их магических, потусторонних знаний. В виду того, что в своё время кельты были очень распространены по территории всей Европы, включая современные Белорусь и Украину, то естественно, нельзя говорить, что зеркальная магия кельтов была одна на всех. Конечно, мы постараемся учесть основные общие черты этого явления, однако нужно помнить, что каждая группа кельтов обладала своим собственным представлением об этой отрасли маги.
Предмет нашей статьи — это кельтское зеркало. Ну а, в свою очередь, кельтское зеркало — это хорошо известный предмет кельтской культуры. Обильно декорированные зеркала были обнаружены повсеместно на Британских островах, обычно в захоронениях, и датируются примерно 300 годом до нашей эры - 70 годом нашей эры. Зеркала в виде круглой полированной металлической пластины и ручки представляют сложные объекты, изготовленные из бронзы, железа, комбинации железных компонентов и бронзы.
Издревле считалось, что с помощью зеркала можно предсказывать будущее, привлечь , защищаться от таких явлений, как , ; что его следует занавешивать при покойниках, что разбить — значит иметь большие неприятности. Очень даже может быть, что эти суеверия — отголоски древней зеркальной магии. Как минимум, кельты учитывали, что стекло легко бьётся, и делали металлические зеркала 🙂 Шутка, конечно. В те времена о стеклянных зеркалах ещё не знали. А делали зеркала иначе.
Так, волшебное отражение кельтов создавалось при тщательной полировке серебра или бронзы. Серебро кельтским ремесленникам приходилось импортировать (или покупать у греческих торговцев), поскольку серебряные месторождения на юго-западе Англии не настолько богаты. Что касается бронзы, металлического сплава меди и олова, то в Англии достаточно оловянных рудников, поэтому импортировали только медь.
Как только бронзовый лист был готов, кельты приступали к продумыванию темы украшений и способов нанесения. Бронзовый лист мог быть размещен на твердой поверхности уже содержащей основной рисунок, для отпечатывания. Или же узор выбивался специальными приспособлениями. Наконец острыми инструментами мастер наносил сложные замысловатые рисунки иногда с использованием циркуля. Основные темы рисунков на кельтских зеркалах - натуралистические формы (триллиум), абстрактные геометрические композиции, асимметрические эскизы. Но вернёмся к зеркальной магии.
Если говорить более конкретно, зеркала в целом являются предметами, допускающими двоякое толкование.
Зеркало точно отображает изображение — для языческого мира это уже волшебство.
Магия, волшебство, играющие существенную роль в жизни общества, не исключение и для кельтской культуры.
Кстати, здесь можно начать проводить параллель с современным обществом и современным толкованием пара-возможностей зеркала. Так, ещё в 1962 г. Б. Б.Кажинский опубликовал книгу "Биологическая радиосвязь " о передаче мысли на расстояние. К исследованиям его подтолкнуло знакомство со знаменитым дрессировщиком В. Л. Дуровым, который не раз демонстрировал молодому ученому, как под пристальным взглядом людей животные выполняли их мысленные внушения или впадали в состояние столбняка. И что интересно: если отвести взгляд, даже чуть-чуть, от зрачков животного, оно сразу "приходит в себя". Б. Кажинский предположил, что существуют некие "лучи зрения " — узкие пучки биоизлучений мозга. Их испускают связанные с ним палочки сетчатки глаза. То есть они играют роль своеобразных волноводов-микроантенн.
Как видите, сейчас всё намного сложнее. Но вернёмся к кельтам. Можно предположить, что кельты скорее не были обеспокоены тем физическим миром, который может существовать за пределами зеркального отражения. Они были поглощены волшебством зеркала, его способностью отражать красоту живого существа, а не способностью видеть неожиданные и неведомые проявления. Изображение, которое смотрело из зеркала, в понимании кельтов это доппельгенгер, и этот «призрачный двойник» мог предсказать судьбу человеку. Кельты очень беспокоились не только за себя, но и за своего двойника и как результат старались максимально украшать свою внешность, носили драгоценности тонкой работы.
Вот такое вот эстетическое понимание зеркальной магии. Сегодня же зеркальная магия трактуется несколько иначе. Так, немного выше мы писали про "лучи зрения ", которые могут излучать люди. Соответственно, может возникнуть вопрос: "А что будет, если эти лучи зрения встретятся с зеркалом?" Есть вероятность, что по закону физики (угол падения равен углу отражения) эти лучи отражаются на тех, кто смотрит в зеркало. Может, прав был немецкий ученый Карл фон Райхенбах, который еще в прошлом веке утверждал: лучи, исходящие из глаз, отразившись от зеркала, могут нанести серьезный удар по здоровью тех, кто их послал? И может, не такими уж "темными" были наши предки, которые от порчи и сглаза вешали на грудь вместо кулона маленькие зеркала?
Для кельтов же зеркало давало пищу для размышлений о своей внешности, как впрочем, оно делает и в наши дни. Для кельта зеркало было средством достижения физической красоты. В кельтском доме могло не доставать определенных необходимых предметов домашнего обихода, но зеркало, позволявшее восхищаться собой, присутствовало всегда. Поэтому, возможно, зеркало не являлось предметом, которым могли обладать только состоятельные люди.
Для справки: упомянутый выше Карл фон Райхенбах, также Рейхенбах (нем. Karl von Reichenbach; 12 февраля 1788, Штутгарт — 19 января 1869, Лейпциг, Германия) — химик, геолог, промышленник, естествоиспытатель, философ, барон. В последние годы жизни фон Райхенбах исследовал витальную энергию, названную им одической силой. Одическая сила или Од — гипотетическая витальная энергия, или жизненная сила, названная Карлом фон Райхенбахом в честь норвежского бога Одина.
Многие из обнаруженных зеркал, на которых тщательно распланировано местоположение триллиумов и кругов демонстрируют такую метаморфозу, как появление «человеческого лица», когда зеркало переворачивают, для того чтобы вывесить на стене (ручкой вверх). Зеркало как будто «наблюдает» за человеком. Такое «превращение» кельтского зеркала имело и положительное и отрицательное значение. Вроде как допельгангер действует как "помощник" человека, но с другой стороны человек чувствует, что в его жизнь вторгается уже другое существо. Метаморфоза зеркала, как и триллиумы - кельтская особенность.
И ещё раз обратимся к справке, для достижения более полного понимания. Допельгангер (нем. Doppelgänger — «двойник») — это демонический двойник человека, антитеза ангелу-хранителю. Говорят, что он не отбрасывает тени и не отражается в зеркале (опять зеркало — обращаете внимание?). Его появление зачастую предвещает смерть. Двойник воплощает желания или инстинкты, которые были вытеснены субъектом как несовместимые с моральными и социальными ценностями, с его «приятными и приличными» представлениями о самом себе.
Идея тройственности, тройного деления, прочно связана с кельтской религией и кельтским мышлением. Вводя идею тройственности в художественное оформление зеркала, кельты соответственно наделяли зеркало религиозными и магическими полномочиями. На кельтских зеркалах много рисунков в виде повторяющихся и непрерывных узоров, например, кругов. Простая геометрическая форма имеет декоративную функцию и религиозное значение - жизненный непрерывный цикл:
- рождение,
- смерть,
- возрождение.
Помимо этого, также играло в культурной жизни кельтов важную роль (как и в наше время). Птицы, по мнению кельтов связанные с колдовством — это распространенный мотив, включавшийся в оформление зеркала не только в качестве декоративного элемента, но и в качестве символов будущего.
Кстати, зеркала — это обязательный атрибут — своеобразного современника кельтов. Так что есть большая вероятность, что в зеркалах всё же что-то есть, ведь не зря и тысячи лет назад в разных концах мира, и сегодня зеркала воспринимаются как действительно магический предмет.
Таким образом, зеркальная магия кельтов — это своеобразное явление, большинство элементов которого затерялось во тьме веков.
Однако, некоторые элементы современной зеркальной магии всё-же могут быть отголосками древней кельтской магии зеркал.
По материалам http://www.liveinternet.ru/community/2281209/post158589674/
В этой книге речь пойдёт кельтской магии. Но кто же такие кельты, спросите вы?
К сожалению, точно неизвестно: откуда пришли кельтские племена. Но известно, что в конце 2 тыс. до н. э. они облюбовали восток Франции, север Швейцарии, юго-восток Германии, а позднее стали осваивать Британию, Ирландию и Иберийский полуостров. То есть, они занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.
Кельтские племена были неоднородны. Поэтому, их культурная общность, объединяет в себе большое количество самостоятельных, но весьма сходных культур.
Несмотря широкое распространение, у кельтских племен не сложилось развитой государственности. Они не стремились создать мощное военное государство. Даже кельтские военные походы с трудом можно назвать завоеваниями. Ведь, занимая новые территории, кельты, как правило, не стремились подчинить себе местное население. Очень часто они отчасти сливались с ним, отчасти предпочитали мирное сосуществование.
Современные потомки кельтов населяют территорию на Британских островах в Ирландии, Уэльсе и полуостров Бретань, который находится на северо-западе Франции. Сейчас, ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (а бретонцы – по-французски).
Что до кельтской магии, то в давние времена она была тесно связана с природой. Именно о кельтской магии и пойдет речь в этой книге.
Кельтское слово «друид» (druis у галлов и drui у древних ирландцев) восходит к общему индоевропейскому прототипу "dru-wid-es", содержащему корень “vidu” (widu) – видеть, знать, понимать. К этому же корню восходят: германский "wissen", латинский глагол "videre", готский "witan". Так что слово «друид» можно было бы перевести как «видящий сквозь», «провидящий», «знающий нечто» и так далее. По своему смыслу это близко к значению арабского слова «маг».
Классические авторы единодушно приписывают друидам множество функций. Религия, правосудие, образование, медицина и т. д. – все это находится в их ведении. Одно из самых древних определений их наименования, основанное на этимологии, дается у Плиния:
«Не должно забывать среди всего этого о том, что глубоко почитают галлы. У друидов, ибо именно так зовутся их маги, нет ничего более священного, чем омела и дерево, на котором она растет, причем считается, что она всегда растет на дубе. Только лишь по этой причине они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они в самом деле считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом…»
Эта первая по времени этимология, основанная на греческом «drus», получила обширную поддержку в ученых кругах.
Сами кельты в дохристианское время не оставили никаких свидетельств о своем жречестве. Упоминания о друидах в Ирландии относятся ко временам уже после язычества. Неясно, точно ли в них изображен характер друида.
В некоторых случаях друиды, о которых упоминается постоянно, выглядят как люди достойные и могущественные; порой им даже отдается предпочтение перед самим королем.
Согласно ирландской традиции, друидам свойственно достоинство и могущество. Другие упоминания придают им иные, почти шаманские, черты.
Сословию друидов могла принадлежать какая-то власть и в христианскую эпоху, по крайней мере нет повода полагать, что с приходом христианства языческие культы и все связанные с ним атрибуты и люди мгновенно исчезли. Упоминается, что в Шотландии святой Колумба встретился с друидом по имени Бройхан близ Инвернесса в VII веке н. э. Друиды, возможно, существовали некоторое время и при христианстве, хотя у них уже не было прежней религиозной власти и политического влияния; возможно, они превратились лишь в магов и колдунов.
Однако в древности их могущество, по крайней мере, в некоторых областях Древнего мира, было бесспорным. Цезарь, видимо, был в основном прав, когда писал: «А именно, они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство. Идет ли тяжба о наследстве или о границах – решают те же друиды… Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».
На деле у античных авторов есть только одно упоминание о друидах в Британии. Описывая атаку римского наместника Паулина на крепость друидов на Англси в 61 году н. э., Тацит говорит: «На берегу стояло в полном вооружении вражеское войско, среди которого бегали женщины, похожие на фурий, в траурных одеяниях, с распущенными волосами, они держали в руках горящие факелы; бывшие тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили к богам молитвы и исторгали проклятия. Новизна этого зрелища потрясла наших воинов, и они, словно окаменев, подставляли неподвижные тела под сыплющиеся на них удары. Наконец, вняв увещаниям полководца и побуждая друг друга не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска, они устремляются на противника, отбрасывают его и оттесняют сопротивляющихся в пламя их собственных факелов. После этого у побежденных размещают гарнизон и вырубают их священные рощи, предназначенные для отправления свирепых суеверных обрядов: ведь у них считалось благочестивым орошать кровью пленных жертвенники логов и испрашивать их указаний, обращаясь к человеческим внутренностям».
Свидетельства античных авторов заставляют полагать, что друиды-женщины, или друидессы, если их можно так назвать, также играли роль в языческой кельтской религии, и эти свидетельства согласуются с данными островных текстов. Вописк рассказывает интересную историю: «Дед мой рассказал мне то, что он слышал от самого Диоклетиана. Когда Диоклетиан, сказал он, находился в харчевне в Тунграх в Галлии, имел еще небольшой военный чин и подводил вместе с какой-то женщиной-друидессой итог своим ежедневным расходам, она сказал ему: «Ты слишком скуп, Диоклетиан, слишком расчетлив». На это, говорят, Диоклетиан не серьезно, а в шутку ответил: «Буду щедрым тогда, когда стану императором». После этих слов друидесса, говорят, сказала: «Не шути, Диоклетиан, ведь ты будешь императором, когда убьешь кабана».
Говоря о пророческих способностях друидов и опять упоминая женщин, Вописк рассказывает: «Он утверждал, что Аврелиан обратился как-то к галльским друидессам с вопросом, останутся ли у власти его потомки. Те, по его словам, ответили, что в государстве не будет более славного имени, чем имя потомков Клавдия. И уже есть император Констанций, человек той же крови, а его потомки, думается, достигнут той славы, которая была предсказана друидессами».
Пророческая сила приписывается провидице Федельм в «Похищении быка из Куальнге»; есть все основания полагать, что в сословии друидов женщины, по крайней мере в некоторых областях и в некоторые периоды, пользовались определенным влиянием.
Создание кельтского алтаря
Кельты – племена индоевропейского происхождения, в древности и на рубеже эпох населявшие обширную территорию в Западной и Центральной Европе.
Итак, в этом разделе книги мы рассмотрим, как создать кельтский алтарь. В дальнейшем его можно будет использовать и в древних ритуалах из других европейских культур, не только кельтов.
Что же такое алтарь? По некоторым источникам слово "алтарь" произошло от латинского слова, обозначающего “высокое место". В ряде источников полагают, что это потому что, в древние времена шаман и жрецы взбирались на холмы и горы, чтобы быть ближе к божествам. Там они и совершали таинства.
В некоторых культурах, наоборот, алтарь устанавливался на земле или даже выкапывался в ней. И человек спускался вниз, чтобы вспомнить о священности наших собственных глубин.
