И все же средневековая культура сохранила некоторые культурные формы, созданные Античностью (прежде всего Римом). Средневековое образование продолжало строиться как позднеантичная система «семи свободных искусств»: сначала изучали грамматику, риторику и диалектику, потом геометрию, арифметику, музыку, астрономию. Но в Античности образованность имела самостоятельную ценность, а невежественный человек никогда не становился до конца свободным, оставаясь рабом своих страстей и внешних обстоятельств. В Средние века образование было, прежде всего, средством для богослужебной практики и управления государством. Некоторые дисциплины, в частности, риторика, полностью изменили свой смысл. В раннее Средневековье риторика стала искусством скорее письменного, а не устного слова, практикой искусного составления деловых документов, а не искусством прекрасно говорить. Арифметика формировала навыки счета и решения задач, но никак не связывалась с познанием сущности мира как в Античности.

Основание средневекового богословия было античным. Несколько веков христианская философия развивалась еще в рамках Античности. Христианство вынуждено было отстаивать свои идеалы, находясь в культуре с глубоко развитой системой онтологии, гносеологии, логики, с утонченным искусством полемики. Бороться с языческой философией, которая начала проникать в христианство в форме ересей, можно было только ее же средствами. Но в отличие от Античности, философия в Средние века перестает быть последним способом постижения истины. Выше нее становится вера.

Церковная организация раннего Средневековья еще достаточно долгое время продолжала строиться по принципу античных полисов: относительно независимые митрополии, а затем патриархии создавали единый союз. Хотя римские епископы задолго до фактического разделения церквей в 1054 г. стремились к созданию централизованной церкви и реально обладали особыми правами (поскольку апостолами Петром и Павлом была основана именно Римская Церковь, а значит, именно Рим сохраняет чистоту вероучения). Но и здесь христианство заимствовало только форму. Ведь основным достоянием полисной организации была свободная гражданственность, а христиане, даже епископы, были рабами, пусть и Божьими.

Античность повлияла и на средневековое искусство. Купольный храм, базилика как архитектурные формы были заимствованы из римской культуры. В скульптуре использовались традиции античных мастеров. Связь иконописи и греческой живописи проявлялась в технике, форме, а вначале и в использовании античного сюжета в качестве символа для сюжета христианского. Но искусство в Средние века призвано приблизить человека к Богу, вечности, освободиться от природного начала, а не подчеркнуть гармонию телесного и духовного, материи и формы.

Сохраняется и языковая преемственность древнеримской и средневековой культуры. Латынь остается языком учености и церковной проповеди. Однако людей, которые считали этот язык родным, становится все меньше. К VIII в. во многих варварских королевствах население перестало понимать латынь. Известно, что Средневековью была известна очень небольшая часть античного книжного наследия. Причем в качестве образцов использовались в основном тексты тех античных авторов, которые самой Античности были практически неизвестны, а о тех, кто определял развитие научной мысли Греции и Рима, в Средние века знали очень мало. В большей степени античное культурное наследие сохранилось в Византии, и именно она осуществила синтез античной и христианской традиции и стала одним из посредников в передаче античного наследия Европе.

Главным явлением культурной жизни поздней Античности, которое перешло в Средневековье, став его фундаментом, было христианство. Уже к концу IV в. большинство населения Римской империи было, хотя бы формально, христианским. На фоне развала Античной цивилизации только церковная организация смогла сохранить свою жизнеспособность и стать культурно-объединительной силой Европы.

Рассматривая картины художников Возрождения и более поздних веков, приходится часто удивляться: в одной сцене изображены люди, взятые как будто из разных времен. Одни явно выглядят как представители средних веков, другие – как персонажи античности. Порой невозможно понять, к какому времени можно было бы отнести героев картины, настолько противоречив их внешний облик, сочетающий элементы одежды разных эпох.
Возникает закономерный вопрос: почему художники Возрождения не знали, как выглядели антики? Мы-то ведь знаем. А они должны были знать лучше нас, поскольку информации до них дошло больше.

Пьеро делла Франческа. Битва Ираклия с Хосроем (фрагмент). Ок. 1460 г. На переднем плане изображен воин, облаченный в типичный античный хитон. За фигурой этого древнего «гладиатора» мы видим классических средневековых рыцарей. Изображенное событие относится к VII веку, однако эта датировка для нас сейчас не имеет значения. Это касается всех рассматриваемых здесь картин. Важно лишь то, что художник показывает нам персонажей, которых, судя по их внешнему виду, мы вынуждены отнести к разным временам. Сам он, конечно, об этом не думал и облекал своих героев в одеяние одной эпохи.

Если бы мы смотрели на картины, на которых, например, античные персонажи изображены только в средневековых одеждах, – а таких достаточно много, – то могли бы предположить, что таковым является авторский замысел. Или, что художник в своем средневековье просто не имел понятия, как выглядели люди в древности, и рисовал их как своих современников. Именно так объясняют данные несуразности историки. Однако в данных случаях мы сталкиваемся с картинами, в которых можно увидеть одновременно античность и средневековье.

Почему художник смешал различные культуры? Не очевидно ли, что на самом деле он отобразил ту культуру, которая была ему хорошо знакома, и так, в «античной» и «средневековой» одежде, ходили люди одного времени?

На одной из картин Кальяри, более известного как Паоло Веронезе, изображен сотник, предстающий на коленях перед Христом. Это распространенный христианский сюжет. Сотник одет как типичный античный римский военачальник. Солдаты же за его спиной одеты и вооружены так, как это было в позднем средневековье. Остальные персонажи также облачены в средневековые одежды.

Паоло Веронезе. Христос и сотник. Сер. XVI века. Несмотря на то, что сцена изображает событие I века н.э., мы видим, что Христос и сотник «перенеслись» на полтора тысячелетия в будущее. И вопрос не в том, почему художник поместил это событие в такую позднюю эпоху, хотя это уже само по себе есть заслуживающий серьезного анализа момент, а в том, почему античная одежда соседствует со средневековой.

Очевидно, что для художника все участники одеты в этом смысле одинаково, и никакого анахронизма он здесь изображать не собирался. «Античное» одеяние сотника – это одежда средневековая, из чего можно сделать предположение (а, глядя на другие картины, – и вывод), что вся изображаемая античность – это изображение средневековья.

Естественно, что люди всегда одевались по-разному: для жаркой погоды – без рукавов и с голыми ногами, для холодной – в более теплой и закрытой одежде. Стараниями историков «полуголые» стали персонажами Античности, а «одетые» – Средневековья. Получилось две различные европейские культуры, которые, в силу различия, не могли существовать одновременно, и были искусственно хронологически разделены. Так называемая Античность «уехала» на многие столетия в прошлое, и мы получили нелепую и противоречивую историю.

Паоло Веронезе. Семья Дария перед Александром. Ок. 1570 г. На этой картине изображен Александр Македонский со своей свитой и семья побежденного им персидского царя Дария. Ничего персидского или древнего в родне Дария мы не видим - обычный европейский средневековый вид. И, скорее, даже не средневековый, а более поздний. Судя по одежде женщин, а также по архитектуре, это больше напоминает XVII-XVIII века.

Александр на картине выглядит странно. Не в том смысле, опять же, что он помещен в явное средневековье, а в том, что его одеяние представляет смесь античных и средневековых одежд. Убрать из его облачения чулки и длинные рукава – и можно отправлять в глубокое прошлое командовать античными воинами. Такая же неразбериха и в облачении его сопровождающих.

Гаспар Дизиани. Семья Дария перед Александром Великим. XVIII век. Тот же самый сюжет. Интересно, что обе картины похожи, а некоторые детали просто идентичны. И получилось все то же самое - позднесредневековый вид с явной примесью античности. Так может, подобная античная одежда - это обычная для Позднего средневековья «форма» военачальников?

Интересно также и то, что с момента появления картины Веронезе до творения Дизиани прошло более полутора столетий, но с художественной точки зрения никакой разницы между двумя картинами нет. Можно подумать, что искусство столько времени никак не развивалось. Скорее же всего, Паоло Веронезе и многие другие великолепные художники Возрождения жили и творили позже того времени, в которое их поместили историки.

Гаспард де Крайер. Александр и Диоген. XVII век. Еще один Александр Македонский. Фламандский художник изобразил встречу Александра со знаменитым философом Диогеном, жившим в Малой Азии. Судя по цельнометаллическим доспехам, дело происходит в средневековье, а судя по другим деталям - в античности.

Античность и средневековье

I. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ

З - 862 Зорин, А.Л.

З - 862

ББК 87я7

Краснодар

Часть II

КУРС ЛЕКЦИЙ

ФИЛОСОФИЯ

А.Л. ЗОРИН

Кафедра философии и политологии

КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

КРАСНОДАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

УДК 1(075)

Рецензенты:

В.Г.Иванов

доктор философских наук, профессор Н.Л.Сергиенко

Философия. Курс лекций. Часть II. Учебное пособие. Краснодар: типография Краснодарского государственного университета культуры и искусств, 2012. - 126 c.

В учебном пособии излагается основное содержание курса философии, раскрывается ее мировоззренческое и методологическое значение. Представлены важнейшие проблемы современного философского знания и рассмотрены различные подходы к их решению. Обобщены новые материалы на базе принципа антропоцентризма и цивилизационного анализа развития общества, учтены последние достижения естественных и гуманитарных наук.

Важно заметить, что для студентов, аспирантов, а также всœех интересующихся актуальными вопросами философии.

© Краснодарский государственный университет культуры и искусств

© А.Л.Зорин

1. Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия:

ʼʼБытиеʼʼ - одна из тех философских категорий, которую многие мыслители прошлого и современности кладут в основание своей философии. ʼʼФилософское умозрение, - писал Э.Кассирер, - начинается с понятия бытия . Когда оно конституируется как таковое, когда вопреки многообразию и разнообразию существующего пробуждается осознание единства сущего, впервые возникает специфически философская направленность миросозерцанияʼʼ. Вокруг учения о бытии - онтологии - велись и до сих пор ведутся острые споры.

В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно обсуждается в философии? Корни интереса к данной проблеме, наверное, нужно искать в реальной жизни человека и человечества. Дело в том, что вся жизнедеятельность людей опирается на простые и понятные предпосылки, которые принимаются ими без особых сомнений и рассуждений. В этом смысле самой первой и универсальной среди них является убеждение в том, что мир есть , имеется ʼʼздесьʼʼ и ʼʼтеперьʼʼ. Но если обыденное мышление воспринимает термины ʼʼбытьʼʼ, ʼʼсуществоватьʼʼ, ʼʼиметься в наличииʼʼ как синонимы, то философская рефлексия использует слово ʼʼбытиеʼʼ для обозначения не просто существования, а того, что является гарантией самого существования. По этой причине данный термин обретает в философии особый смысл, понять который можно, лишь обратившись к рассмотрению философской проблематики бытия.

Со времен античности мыслители различают сущее и бытие. Сущее - это совокупность окружающих нас вещей. Но тогда возникает вопрос: на чем держится сущее? что является его причиной? Это как раз и выражено в понятии ʼʼбытиеʼʼ. Бытие - последнее, о чем допустимо спрашивать. Бытие - это чистое существование, не имеющее причины. Оно - причина самого себя, самодостаточное, ни к чему не сводимое, не из чего не выводимое. Это - действительность в подлинном смысле слова, ибо всœе остальное, имеющее внешние причины, - не в полном смысле слова действительность, не в полном смысле слова существует. Поскольку бытие открывается только человеку и только через его мышление, то попытка его постижения - стремление приобщиться к истинному существованию и обретение вследствие этого самости и свободы. Обращаясь к проблемам бытия, мы начинаем дышать чистым воздухом философии, заниматься тем, что, собственно, и есть философия как таковая.

Термин ʼʼбытиеʼʼ был введен в философию еще древнегреческим философом Парменидом для обозначения и одновременно решения одной очень важной проблемы. Из истории известно, что во времена Парменида люди стали утрачивать веру в традиционных богов Олимпа и в связи с этим начали рассматривать мифологию как вымысел. Тем самым рушились основы мироздания и нормы общественной жизни, главной опорой которых были боги и традиция. Мироздание утрачивает свою прочность и надежность, оно становится шатким, неустойчивым, зыбким. Человек теряет жизненные ориентиры. Все оказывается относительным. Подобное мировосприятие античного человека нашло свое наиболее полное выражение во взглядах Гераклита Эфесского, который, опираясь на чувственный опыт, считал, что в мире всœе подвижно, всœе находится в процессе изменения и взаимопревращения. Отсюда и его главный тезис - panta rei (всœе течет, или всœе изменяется). Такое положение дел Гераклит выражает в образе реки, воды которой постоянно обновляются, и в связи с этим в одну и ту же реку нельзя войти дважды. Зыбкость мира определяется тем, что основу его составляет огонь, который в представлении древних греков был самым изменчивым и подвижным первоэлементом. Все обменивается на огонь, и огонь обменивается на всœе. Вследствие этого всœе оказывается относительным и преходящим.

Картина мира, представленная Гераклитом, строится на непосредственном мировосприятии. Не случайно философ говорил: ʼʼЧему нас учат зрение и слух, то я ценю выше всœегоʼʼ. И действительно непосредственное наблюдение говорит нам о том, что нет ничего вечного, всœе когда-то возникает, неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время существует, а затем уходит в небытие. Мир соткан из противоречий, полон борьбы, и всœе в нем относительно. Но подобное мировосприятие, столь глубоко осмысленное гераклитовской философией, порождает в сознании обыкновенного человека отчаяние и сомнение, не дающие ему возможности выхода из тупиковой ситуации. По этой причине необходим был подход, прокладывающий путь к чему-то прочному и надежному. Этот путь и пытался найти Парменид.

В своей поэме ʼʼО природеʼʼ он развивает мысль о том, что существует два пути познания. Первый - ʼʼпуть мненияʼʼ, и тот, кто следует ему, делает упор на чувственное познание и непосредственный опыт, подобно Гераклиту; но есть и иной путь - ʼʼпуть истиныʼʼ, по нему идет тот, кто опирается только на доводы разума. По этой причине свое учение Парменид основывает лишь на строгом логическом рассуждении, полагаясь только на разум. Что же говорит нам в этой связи разум? Согласно древнегреческому мыслителю, он позволяет обнаружить то, что за миром чувственных вещей находится бытие , ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ едино, неизменно и абсолютно; оно - вся возможная полнота совершенств. Определяя бытие как истинно сущее, Парменид учил, что оно не имеет возникновения, неуничтожимо, едино, неподвижно, нескончаемо во времени. Оно ни в чем не нуждается, лишено чувственных качеств, а потому его можно постичь только мыслью или умом.

Чтобы облегчить понимание того, что такое бытие, людям, не искушенным в искусстве философского мышления, элейский философ дает следующее толкование бытия: оно есть шар, сфера, центр которой везде, а периферия нигде. Поскольку бытие непредставимо посредством чувств, но мыслимо, то бытие и мысль суть одно и то же (ʼʼодно и то же мышление и то, о чем мысльʼʼ).

Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не мысль человека, а Логос - космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека. Иначе говоря, не человек обнаруживает истину бытия, а наоборот, бытие само открывает себя человеку, отсюда смысл слова ʼʼaletheiaʼʼ (истина), что по-гречески значит непотаенность. И так как не человеку принадлежит заслуга открытия бытия, то последний призывается к смирению перед высшим могуществом крайне важно сти, перед истиной. Парменидовская интуиция бытия внушала людям чувство зависимости от Бытия (Абсолюта), находящегося за пределами повсœедневности, и одновременно давала им ощущение защищенности от субъективного произвола и всяких случайностей. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философ из Элеи открыл новое измерение универсума, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ не сводимо к природе - ни к окружающему миру, ни к природе человека.

Вторым мыслителœем античности, поставившим вопрос о бытии, был Сократ. Правда, он не использовал непосредственно слово ʼʼбытиеʼʼ, но то, что он исследовал, на чем сосредоточивал свой острый и проницательный ум, и было бытием, тем же бытием, о котором говорил Парменид, однако рассмотренным в несколько ином аспекте.

Сократ также открыл реальность, которая не является ни природой, ни человеком. Это - третья реальность, которая дана в мышлении. Именно она и соответствует тому, что принято называть бытием. В спорах со своими оппонентами первый афинский философ выявлял, что вещи и поступки относительны, а смыслы, или идеи, заключающиеся в понятиях, как нечто общее непреходящи и неизменны. Непреходящим и неизменным является прекрасное вообще, добро вообще, справедливость вообще. Идеи, выражающие смысл, не отражают какую-либо находящуюся вовне реальность; но сами являются реальностью, не сводимой ни к миру, ни к усилиям субъективной мысли. Οʜᴎ - продукты сознания, но сознания особого рода.

Добродетель есть знание, однако, это - знание специфическое. Эмпирически многие люди знают, что творят зло, но тем не менее совершают дурные поступки. С точки зрения Сократа͵ они не обладают подлинным знанием, ибо знать - совсœем другое измерение бытия. Мышление здесь - не эмпирические представления, а жизнь в строгом и точном смысле слова. Это жизнь, когда нет готовых образцов, когда во всœем приходится сомневаться, когда человека поступать так, а не иначе заставляет как бы голос свыше (демон, в его сократовском понимании), голос Бога, или голос бытия. Итак, подлинное знание - это постижение своего сознания, пытающегося удержаться в своем бытийственном, ᴛ.ᴇ. чистом статусе.

Подведем итоги. То, что существует мысль в строгом смысле не человеческая, мысль, которая тождественна бытию, - одно из базовых утверждений Парменида. То, что подлинной мерой бытия должна быть индивид, живущий в особом бытийственном режиме, в котором пребывают красота вообще, добродетель, ум и т.д., - основная идея Сократа. Иначе говоря, сократовская добродетель - то же, что бытие Парменида. Она однозначна, неделима, неизменна, не имеет степеней и проч. Одним словом, обе концепции открывают особый вид реальности, не являющийся ни космосом, ни человеком, но относящийся к ним как действительность к видимости. Причем в обоих случаях мыслить и быть - одно и то же. По этой причине синтез учений Парменида и Сократа - архетип всœех будущих онтологий.

Вопрос о бытии и его решение Парменидом и Сократом предопределили судьбу западного мира: в культуру и мировоззрение было введено представление о существовании за пределами изменчивых и бренных вещей неизменного и вечного мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устроенного, где всœе есть Благо, Свет, Красота. Это наиболее ярко проявляется в философии Платона, выделившего особый слой реальности - эйдосы, или ʼʼумозрительные видыʼʼ, которые и являются в подлинном смысле бытием. Много новых и оригинальных нюансов проблемы бытия было выявлено Аристотелœем.

Средневековые философы приспособили античную онтологию к решению теологических проблем. Парменидовская модель успешно работала и здесь. Августин, к примеру, однозначно отождествлял Бога и бытие. Позднее Ансельм Кентерберийский выдвинул широко известное онтологическое доказательство бытия Бога. Фома Аквинский полагал, что высшей реальностью является чистый акт, Бог, сущность которого в том, чтобы существовать. Во всœех остальных вещах и видах сущность и существование не совпадают. Бог же есть само бытие, и акт творения - следствие абсолютной полноты этого самого бытия.

Восприняв мысли Парменида, Сократа и Платона, западный мир продолжил развитие идеи трансцендентного (потустороннего) подлинного бытия. Но если подлинное бытие является запредельным, то земное оказывается неподлинным; а это значит, что оно нуждается в переделке и в совершенствовании, приближающих его к истинному и совершеннейшему миру. Стремление людей победить неправду земного существования реализовалось двумя путями: первый был ориентирован на практическое, предметно-деятельностное воздействие на окружающий мир с целью его преобразования. Это был путь бунтов и революций, главным моментом которых оказывался слом неподлинного бытия и возведение на его обломках подлинного мира - мира всœеобщего равенства свободы и братства. Суть второго пути состояла не в преобразовании внешнего мира, а в совершенствовании духовно-нравственного внутреннего опыта человека. Люди, ставшие на данный путь, стремились переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя.

Античность и средневековье - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Античность и средневековье" 2017, 2018.

Античность – Средние века – Новое время.

Причины и механизмы смены веков.

Античность, Средние века и Новое время – три великих эпохи в истории Западной Европы. Под античностью мы понимаем историю Древней Греции и Древнего Рима.

Древняя Греция или Эллада – общее название территорий древнегреческих государств на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, побережье Фракии, по западной береговой полосе Малой Азии. Первые государства на территории Греции (Кнос, Фест, Микены, Тиринф и др.) образовались в начале 2-го тысячелетия до н. э. Вторжение дорийцев (ок. 1200 г. до н. э.) повлекло за собой распад государств и оживление родовых отношений. В результате борьбы демоса с родовой аристократией в 8-6 веках до н. э. в Греции сформировались города-государства – полисы. Крупнейшими из них были Афины, Спарта, Коринф, Аргос.

Греки уделяли особое внимание воспитанию, что позволило им создать культуру, установившую эталон прекрасного в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе, полностью сохраняющийся и в наше время. Огромным влиянием в Греции пользовались философы Платон, Аристотель, Сократ и близкие к ним Пифагор, Евклид, Архимед, известные нам больше как математики. В греческой системе воспитания искусство, наука и спорт были неразрывно связаны. Хилое тело, отсутствие музыкального слуха и неграмотность осуждались, (это не касалось низших слоев населения и рабов). Воплощением эллинского духа были Олимпийские игры, проводившиеся в 8-4 веках до н. э. и включавшие спортивные состязания, театральные и религиозные действия.

5-4 века до н. э. – период наивысшего расцвета полисов. Он был связан с возвышением Афин в результате победы греков в греко-персидских войнах. Борьба между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции к концу 5-го века до н. э. привела к Пелопонесской войне, в которую были втянуты все полисы. Афины потерпели поражение, но урон был нанесен всей Греции. Греция потеряла свою силу, что выразилось в прекращении Олимпийских игр. В середине 4 века до н. э Греция была завоевана царем Македонии Филиппом, а его сын Александр направил свои завоевания на весь остальной древний мир. Вскоре после распада державы Александра Македонского Греция стала одной из римских провинций, а с 4 века н. э. – основной частью Восточной Римской империи.

Согласно преданию Древний Рим был основан в 753 году до н. э. В 8-6 веках до н. э. Римом правили цари. В 510-509 до н. э. году была установлена республика. К середине 3 века, подчинив всю территорию Италии, Рим превратился в крупное государство, добивавшееся гегемонии во всем Средиземноморье, что привело к столкновению с Карфагеном. В 146 до н. э. году после трех Пунических войн, одержав победу над Карфагеном, Рим становится крупнейшей средиземноморской державой.

Римляне почти не создали своей культуры, но восприняли и преобразили греческую. К вопросам религии они подходили с позиций практицизма. Жрецы выбирались на определенный срок, как должностные лица, богов рассматривали как помощников в делах.

В Древнем Риме достиг апогея институт рабства. К середине 2 века до н. э. окончательно оформились два антагонистичных класса – рабы и рабовладельцы, противоречия между которыми вылились в крупные восстания рабов (Сицилийское восстание, восстание Спартака). Усилившееся в связи с ростом крупного землевладения разорение крестьян вызвало широкое революционное движение сельского плебса и первые вспышки гражданской войны на улицах Рима. В социально-политической жизни Рима в 1 веке до н. э. все большую роль стали играть армия и ее вожди. В результате гражданской войны 49-45 годов неограниченным правителем государства стал Цезарь. В 44 году Цезарь был убит сторонниками республики. После нового периода гражданских войн, завершившегося победой Октавиана, Рим стал империей.

Средние века следует отсчитывать от времени, когда поздняя Римская империя (III-V вв.) была завоевана германскими и другими племенами. Так что период поздней Империи оказывается одновременно эпилогом прежней эпохи – Античности, и прологом новой – Средневековья. Переход от древности к Средневековью занимает длительный исторический период. Историки стараются объяснить, почему пала Римская империя, и обращают внимание на те стороны жизни позднего Рима, которые свидетельствуют об исторической неизбежности гибели этого огромного государства.

К рубежу II и III веков Римская империя достигла максимальных размеров. На западе империю омывали воды Атлантики, на севере, на острове Британия, граница проходила в нынешней Шотландии, на континенте граница шла по правобережью Рейна, потом по Дунаю до Черного моря. На востоке римские владения простирались вплоть до верховьев Тигра и Евфрата и до пустынь Аравийского полуострова. На юге, на Африканском континенте, Империю ограничивали пески Сахары, и в Египте – первый порог Нила.

Для поддержания порядка в Империи, для обороны границ и завоевания новых территорий нужна была огромная армия, на содержание которой требовались колоссальные средства. А чтобы никто не мог уклонить­ся от уплаты налогов, имперская власть перешла к политике при­крепления подданных к месту их жительства и к закреплению их в той профессии, которой они занимались. На горожан, и в том числе членов городского управления, была возложена коллективная ответ­ственность за сбор и уплату налогов. В случае недоимок они должны были расплачиваться собственным имуществом.

Так свободный гражданин города превратился в зависимого от государства налогоплательщика. То же самое произошло и с массой сельского населения. Бедные земледельцы, арендовавшие участки у земельных собственников - КОЛОНЫ (поселенцы) - тоже были лишены права покидать место жительства.

Наряду с колонами массу трудового населения по-прежнему со­ставляли рабы, но труд их был весьма малопроизводительным, пото­му что раб совершенно не заинтересован в хозяйстве и трудится только по принуждению. Сохранение рабского труда было главной причиной того, что техника почти совершенно не развивалась: вла­дельцу раба было выгоднее использовать его дешевую рабочую силу, чем тратиться на какие-либо технические усовершенствования. Вы­ход находили в том, что часть рабов наделяли маленькими участками земли.

Опорой императора были армия и чиновничество, а это приводи­ло к тому, что военщина выдвигала на престол своих предводителей, которых нередко вскоре свергали другие претенденты на власть. Борь­ба между разными военными группировками вылилась в III в. в се­рию внутренних войн, смут и восстаний.

Углублялся кризис и в духовной жизни. Вместе с уничтожением гражданских свобод происходит моральный упадок общества. Римс­кая религия была неспособна противостоять этому упадку. Язычес­кие боги - воплощения тех или иных природных сил и человечес­ких качеств - не были носителями высоких добродетелей. По тог­дашним верованиям, боги могли вмешиваться в человеческую жизнь, они требовали поклонения и жертвоприношений, за которые опла­чивали людям некими благами, но нравственными идеалами они не были. Римское язычество терпимо относилось к верованиям других народов, входивших в Империю, и сплошь и рядом после покорения новой провинции местные божества присоединялись к римскому пан­теону (сообществу богов) и в Риме отправлялся культ этих богов. Главным же был культ императорской власти и поклонение особе императора.

Во II-Ш вв. среди населения Империи стала приобретать влия­ние новая религия - христианство. Первоначально христианство было СЕКТОЙ (относительно небольшая группа, отделившаяся от какой-либо религии) ИУДАИЗМА - веры евреев, выделявшейся на фоне иных религий признанием единого Бога.

Учение Христа было «не от мира сего». Главной в нем являлась проповедь любви к ближнему, бессмертия человеческой души и брен­ности телесного мира. Христос и его последователи проповедовали высокую нравственность и осуждали греховный образ жизни, кото­рый грозит гибелью души. Все другие существовавшие в Империи религии были религиями племенными: их боги были богами того и иного племени или народа. Между тем, христианство отрицало в национальные различия, как, впрочем и иные различия между людьми, в том числе между свободными и рабами. Оно исповедовало веру в единого Бога, творца мира и человека. Христианство не призывало бедняков и рабов к неповиновению, как не призывало оно подданных к выступлению против мирских властей. Но оно как бы игнорировало эти власти, и придавало решающее значение не общественному или имущественному положению человека, а только лишь его отношению к Богу, внутреннему миру человека, который должен отрешиться ради Бога от всех земных привязанностей. В этой отрешенности от земного мира, в игнорировании господ и правителей императорская власть не могла не увидеть большой опасности для себя. Поэтому попытки некоторых римских императоров привлечь христианские общины на свою сторону сменялись жестокими гонениями на христиан: их заточали в темницы и подвергали казням. Нередко наряду с гладиаторскими боями в городах Империи устраивались зрелища, во время которых на христиан натравливали диких зверей. Может быть то, что на подобные зрелища собирались горожане, наслаждавшиеся муками христианских жертв, лучше вес характеризует моральный упадок римского общества.

Христианским общинам приходилось прятаться в укромных местах и в подземельях-катакомбах, где они продолжали чтить своего невидимого Бога. Показательно, что несмотря на жестокие гонения, численность приверженцев новой религии продолжала возрастать, складывалась организация христианской церкви, а культ святых мучеников, пострадавших за веру, оказывался более влиятельным, чем поклонение языческим богам.

Несмотря на все трудности и внутренние противоречия, Империя продолжала существовать. В ней сохранялись традиции древней уче­ности, образованности, искусства и права. Между разными частями Империи поддерживались торговые связи. Она выстояла, несмотря на все перевороты и войны Ш века, хотя центр тяжести в Империи переместился в более богатые восточные провинции. В 330 г. импе­ратор Константин основал на берегу пролива, отделяющего Европу от полуострова Малая Азия, новую столицу Империи - Константи­нополь. Однако Рим сохранил значение центра римского культурно­го мира.

Вместе с тем хозяйственная и общественная жизнь больше не сосредоточивалась в центре. Провинции внутренне обособились и от центрального правительства, и одна от другой. Все более усиливался натиск варваров на границы Империи. Миновали времена, когда Рим вел завоевательные войны против окружавших его варваров, теперь все чаще они вторгались в пределы Империи. Часть этих племен приходилось расселять в пограничных районах, чтобы с их помощью оборонять Империю. В V веке нажим варваров, прежде всего германцев, привел к катастрофе.

Отношения между Римской империей и варварами были напря­женными и даже враждебными на протяжении столетий. Римляне стремились подчинить себе варваров, превратить пленных в рабов, которые были нужны им для ведения хозяйства и продолжения при­вычного образа жизни. Варвары, со своей стороны, искали в римс­ких владениях богатую добычу и более плодородные, чем в Герма­нии, земли. Начавшиеся еще во II в. до н. э. войны между Римом и варварами сменялись периодами относительного спокойствия. Жив­шие неподалеку от границ Империи племена вступали в торговлю с римлянами, усваивали некоторые хозяйственные и бытовые навыки, им присущие. Но нажим варварских племен на Империю со време­нем усиливался. Рост численности населения побуждал германцев искать новые территории. Германские племена, жившие в северных и восточных частях Евро­пы, постепенно перемещались в южном и западном направлениях.

Резкий перелом в отношениях между Римом и варварами наступил после того, как гунны - воинственный народ, живший в Центральной Азии в I-II вв. н. э. стал переселяться на пространства Восточной Европы, тесня жившие там тогда племена готов.

Гунныиз всех варваров, с которыми пришлось столкнуться римлянам, внушали им наибольший страх. Германцы были знакомы сземледелием,тогда как гунны являлись кочевниками. В этих одетых в шкуры всадниках непривычного монгольского типа римляне виделине столько людей,сколькопорождения демонов.Под напором гуннов готы, жившие в Северном Причерноморье, перешли Дунай и стали передвигаться на север Балканского полуос­трова, в римские владения. Константинопольский император разре­шил им поселиться в римской провинции Фракии в качестве союз­ников Империи. Но насилия и злоупотребления римских чиновни­ков привели к тому, что готы оказались перед угрозой голодной смерти и восстали. В 378 г. в битве между готами и римскими легионами при Адрианополе императорская армия была разгромлена и сам импера­тор погиб. Войска готов подошли вплотную к Константинополю, но властям удалось достичь с ними соглашения, расселить их в своих владениях на Балканском полуострове и часть готских вождей вклю­чить с их людьми в императорскую армию.

Вторжение в Европу полчищ гуннов явилось тем историческим толчком, который превратил борьбу между варварами и Римом в завоевание ими Империи. Движение германских и иных племен под влиянием этого толчка получило название Великого переселения на­родов. Но, несмотря на поражение при Адрианополе восточная поло­вина Империи устояла. Иной оказалась судьба западной части Импе­рии.

В конце IV, в V и в 1-й половине VI в. запад Римской империи был завоеван племенами германцев и некоторых иных народов, которые расселились на ее территории. Завоеватели были не столь уж много­численны и составляли небольшой процент населения в захвачен­ных ими провинциях. Но под их ударами рушилась имперская систе­ма управления. Разрушение и разграбление городов и имений вели к окончательному распаду старых связей внутри Империи.

Местное население было терроризировано. Однако отношение его к завоевателям было двойственным. Захватчики внушали страх. «В городах, страдания, пожарища, руины искорбь. Лишь дым остался от Галлии, сгоревшей во всеобщем пожаре», - писал очевидец.

И вместе с тем от взгляда свидетелей германских нападений не укрылось то, что порядки, которые несли ссобой варвары, сулилиоблегчение тяжелого положения подданных Империи. «Римлянесами себе были врагами худшими, нежели внешние враги, - писал в V в. священник СальвианМарсельский - и не столько варвары их разгромили,сколько самиони себя уничтожили. Чтобы не погибнуть подтяжестью государственного бремени,они идут искать уварваров римской человечности,поскольку не могутбольше сносить варварской бесчеловечности римлян».

На завоеванных территориях возникли первые германские королевства. Конечно, это еще не были государства в прямом смысле. Стоявшие во главе их короли были, прежде всего, племенными вождями, предводителями боевых дружин. В их королевствах не существовало единой системы права, и местное население продолжало жить по римским законам, тогда как германцы придерживались их правовых обычаев. Не было и системы управления. Единственной организацией, уцелевшей после завоевания, была церковь, епископы которой сохраняли свое религиозное и общественное влияние.

Германцы постепенно приняли христианскую религию, хотя значительной мере внешне, потому что их старое язычество все сохраняло свою силу.

Наиболее, пожалуй, драматичным моментом в истории падения Западной Империи был захват Рима готами. Король вестготов (западных готов) Аларих двинулся с Балкан на Италию и в 410 г. захватил и разграбил Рим. Завоевание это не имело длительных практических последствий, потому что вестготы вскоре перешли в Южную Галлию и Испанию. Однако тот факт, что, как его называли римляне, Вечный Город пал под ударами варваров, произвел огромное впечатление на современников. Взятие Рима готами в 476 году ознаменовало конец эры высокой античной цивилизации и начало периода средних веков.

Средневековье – эпоха в истории Европы, охватывающая более тысячи лет, которые отделяют времена поздней Римской империи, когда она была завоевана и заселена германскими и другими племенами, от времен Великих географических открытий, когда Христофор Колумб достиг Америки (1492 год) и было положено начало колониальным захватам; мир перестал быть разобщенным, и началась подлинная эпоха всемирной истории.

Средневековье – это эпоха, когда были заложены многие основы современного мира. В Средние века развились те языки, на которых и поныне говорит население Европы, и сформировались – к концу этой эпохи – европейские нации с их укладом жизни и особенностями психологии. В ту эпоху сложились основные европейские государства, многие парламенты и судебные системы.

Однако для многих Средневековье – период застоя, тысячелетней спячки Европы. Всеобщее образование, характерное для Древнего Рима, сменилось в Средневековье всеобщей неграмотностью. Грамотность была доступна немногим, ее проводниками были монастыри. Монахи вели летописи с рассказами о происходящих вокруг событиях, художественная литература исчезла. Средние века – эпоха господства обычая, традиции, уважения к «седой старине». К новшествам в народе сплошь и рядом относились с подозрительностью, а церковь, которая контролировала многие стороны жизни общества, нередко видела в новых идеях ересь, отход от истинной веры, и сурово наказывала еретиков. Так как церковь была господствующей силой в средневековом обществе, то перемены в общественной и духовной жизни, в науке и технике происходили очень медленно.

Завершением Средневековья мы счи­таем начало XVI в. Однако любое завершение в истории есть не единовременная дата, а относительно длительный переходный пери­од. Новое время, в которое мы живем, характеризуется процессами, приведшими к господству рыночной экономики, политической демократии, научного взгляда на мир, к промышленной, а затем и научно-технической революции. Специалисты обычно отсчитывают начало Нового времени в Западной Европе с середины XVII в., с Английской революции. Таким образом, период от начала XVI до середины XVII в. является неким историческим промежутком, который мы назвали кануном Нового времени.

Характерным для Нового времени является сложение особого новоевропейского типа личности. Этот тип личности весьма отличен от средневекового. Человек Средневековья был в первую очередь частью некоего большего или меньшего коллектива - церкви, сосло­вия, общины, цеха и т.п. Человек Нового времени отделен от коллек­тива, основы для своего существования он ищет в самом себе, даже с Богом он предпочитает сноситься напрямую, а не через церковную иерархию.

Период «канунов», о котором мы говорим, и есть время сложения этого нового типа личности, сложения новых отношений людей друг с другом, с Богом, с окружающим миром. Европа знала различные и переплетающиеся между собой пути к этому. Исторические явления, благодаря которым стали возможны указанные перемены, которые сами возникли в результате этих перемен, - Возрождение и Рефор­мация. Исход феодальной эпохи, формирование раннекапиталистических отношений породили духовную культуру, уникальную по своей выразительности. Ее идеологической основой стал гуманизм, главное содержание которого – культ человека, поставленного в центр мироздания, связанного с Божественным и земным мирами.

Люди, жившие в Средние века, не знали, что они - люди Средне­вековья. Люди Возрождения знали, что их время - эпоха Возрожде­ния. По их воззрениям. Античность - некий идеальный историчес­кий период. Тогда процветали науки и искусства, государства и об­щественная жизнь. Потом пришли варвары, и свет знаний померк, вместо латыни появились грубые наречия. А в их время - в Италии XIV-XVI вв. - снова возродился «золотой век», снова возродилась классическая латынь. Отсюда и название эпохи - Возрождение, или, как стали говорить позже, на французском языке - Ренессанс.

Возрождение Античности было нужно не просто ради нее самой. Люди позднего Средневековья порывали с традицией, но сознание их оставалось все же традиционным. Основания для новых ценностей они искали по-прежнему в прошлом. Это прошлое, известное, почтенное, но не сходное с настоящим, они и обнаружили в Античности. В ней они искали и находили те знания, те ценности, которые им были нужны в настоящем.

Словом «гуманизм» мы ныне называем любовь к людям, а также такую философию, которая проповедует эту любовь, считает человека высшей ценностью в мире. Но первоначально это слово, родивше­еся в эпоху Возрождения, значило нечто иное. В XIV в. возникает понятие «studia humanitatis», что можно перевести как «изучение человеческого», от латинского «homo» - «человек». Тех, кто занимался «изучением человеческого», с конца XV века стали называть гуманистами.

Чтобы стать гуманистом не требовалось ни аристократического происхождения, ни крупного состояния. Следовало лишь владеть язы­ком Цицерона. Это заменяло и знатность и богатство. В гуманисти­ческих кружках, представлявших собой сообщества друзей, могли запросто сходиться и беседовать - на латыни, разумеется, - будущий правитель Флоренции банкир Козимо Медичи, монах Луиджи Марсильи, канцлер флорентийской республики, сын небогатого купца Леонардо Бруни. Перед великой Античностью все они были равны. До середины XVI в. высшие государственные должности, как во Флоренции, так и в других городах Италии, посты секретарей пап и государей занимали гуманисты, ибо сограждане и правители считали, что только гуманистические знания, только духовная близость к Античности могут дать человеку возможность стать настоящим госу­дарственным деятелем. Томмазо Перетунчелли, переписчик рукопи­сей, сын сапожника благодаря знакомству с «изучением человечес­кого» стал римским папой Николаем V.

Впервые в западноевропейской истории элита, т.е. совокупность лучших, наиболее уважаемых людей, формировалась не по признаку происхождения, а по принципу обладания определенными познания­ми и способностями.

Гуманисты были искренними христианами, но центром в их воз­зрениях на жизнь был человек, отличающийся добродетелями не только и даже не столько христианскими. Центральными моральны­ми принципами гуманистов были те, которые они называли «досто­инством» и «доблестью».

Гуманист Джованни Пико делла Мирандолла (1463-1494) в своей «Речи о достоинстве человека» восклицал: «Великое чудо есть чело­век!». Суть человеческого «достоинства», по Пико, в том, что чело­век не имеет определенного места во Вселенной. Он сам, по своей воле может стать и выше ангелов, и ниже скотов. Его судьба откры­та, он сам ее творец.

Обладающий «доблестью», полагали люди Ренессанса, есть чело­век-герой, перед которым открыт весь мир и который своими усили­ями, мужеством и познаниями может добиться всего, притом не в ином мире, а в этом. Он - человек-титан, человек, являющийся как бы вторым Богом. Причем достичь всего желаемого этот титан мог как на поприще «изучения человеческого», так и в иных сферах - искусствах, государственной деятельности. Все познания, все уме­ния, все способности объединяются в одном лице, «универсальном человеке» - вот совершенная личность Возрождения, вот его идеал. Идеал этот - открытый, каждый способен стать таким, но не каж­дый становится, потому идеал этот одновременно демократичный и элитарный. Ценности ренессансного человека - земные ценности, он мало думает о небесах. Даже в посмертной судьбе его больше волнует вечная слава, а не вечное блаженство.

Когда мы говорим о Возрождении, то первым делом вспоминаем ренессансное искусство - изобразительное и словесное. Если писатели Ренессанса были, как правило, гуманистами, то художники скульпторы, даже и стоявшие близко к кружкам гуманистов, сами не предавались «изучению человеческого». Но гуманистические идеал выражались в их творчестве с не меньшей силой, чем в гуманистических трактатах или поэмах. Эти идеалы, провозглашенные гуманистами, находили отклик среди всех тех, кого можно, с некоторой натяжкой, назвать интеллигенцией, то есть совокупностью людей, впервые в европейской истории положивших себе основным занятием интеллектуальную или художественную деятельность. В эпоху Возрождения жили и творили писатели Франческо Петрарка, Джованни Бокаччо, Франсуа Рабле, художники Джотто де Бондоне, Сандро Ботичелли, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти и Рафаэль Санти и многие другие.

Гуманисты видели в своем времени эпоху расцвета, счастья и красоты. Но не только это было характерным для Возрождения. Восторг перед будущим соседствовал со страхом перед ним же, упоение новым – с сознанием опасности от него.

Человек Ренессанса ощущал свою судьбу как открытую, незавершенную. Человек мог сам выбирать себе судьбу и творить ее. Возможность выбирать была ценней самого выбора. Но непрерывное состояние этого выбора порождало неуверен­ность. Людям Ренессанса присуща «меланхолия», но не в нынешнем смысле - «легкая печаль», а в значении - «тягостное раздумье», «уныние». Если будущее открыто, то в нем может быть все, в том числе и самое ужасное. Современные исследователи установили, что ужас, охвативший Европу в 1000 г., когда все якобы ждали конца света, сильно преувеличен и преувеличен именно ренессансными историками, переносившими в прошлое страхи своего времени. В 1500 г. светопреставления ожидали напряженнее, чем в 1000 г. и во всем - падении Константинополя, открытии Америки видели знаки близя­щегося пришествия Антихриста. Стремление к красоте вдруг обора­чивалось тягой к богатству, нескованность устаревшими моральны­ми нормами - безнравственностью, всемогущество человека - все­властием правителей.

Ощущение хрупкости гуманистического мирка вызывалось узос­тью его. Даже в Италии, даже в ее городах, даже во Флоренции гуманистические идеи не охватывали всей толщи населения, да и не могли его охватить. Гуманизм не аристократичен, но элитарен, гуманистические добродетели открыты каждому, но мало кто может вме­стить их в полной мере, ибо они требуют напряжения доблестной души, а это есть не у всех. Искусство Ренессанса представляется наиболее полным воплощением гуманистических идеалов, но и это искусство не было тогда общепризнанным: значительная часть художников продолжала жизнь цеховых мастеров, работала в старой манере и их произведения пользовались популярностью среди рядовых сограждан.

И все же, при всех трудностях, трагизме, неуверенности, узости социальной базы Ренессанс закладывал основы новоевропейской культуры, новоевропейского светского мировоззрения, новоевропей­ской суверенной личности.

Эпоха Возрождения породила в Западной и Центральной Европе широкое общественное движение, вошедшее в историю как Реформация.

31 октября 1517 года невысокий человек в одежде монаха ордена августинцев прибил к дверям дворцовой церкви в городе Виттенберге большой лист бумаги. Монаха этого звали Мартин Лютер. Текст, выставленный на всеобщее обозрение, содержал 95 тезисов, направленных против индульгенций. Эти тезисы произвели впечатление разорвавшейся бомбы. Не только в Виттенберге, но и по всей Германии их приняли с восторгом. Папа римский требовал Лютера к ответу и настаивал на отречении от высказанных идей. Кончилось это тем, что в 1520 году Лютера отлучили от церкви.

Слово это возникло еще до эпохи, им обозначенной. В конце XIV - начале XV в. в Европе развернулось движение, участники которо­го выступали за «реформу церкви во главе и членах», за искорене­ние злоупотреблений, за улучшение ее организации. Но критики ве­роучения в движении за реформу не было. Само слово «реформа­ция» (лат. «преобразование») появилось в XV в. в Германии, но оно в то время означало «проект политического переустройства Империи». Теперь же сторонники Лютера, сторонники религиозных, да и поли­тических перемен, применили этот термин к своему движению. Почему же так много людей поддержали Лютера.

Что такое индульгенция? По учению католической церкви, Хрис­тос и святые совершили столько «добрых дел», способных спасти род человеческий, что образовался как бы излишек благодати, находя­щейся в распоряжении церкви («сокровище церкви»). Этот излишек благодати мог быть использован священнослужителями для отпуще­ния грехов. Сам грешник, либо его родные и близкие должны были совершить некие дела, чаще всего, внести сумму денег на благотво­рительные цели или на нужды церкви, и тогда душа этого грешника освобождалась от мук Чистилища, либо срок пребывания в нем су­щественно сокращался. Подобные идеи привели в конце концов к появлению индульгенций - выданных от имени папы письменных отпущений грехов. Такую индульгенцию, в которой перечислены отпускаемые грехи, можно было купить за деньги. Цена индульген­ции увеличивалась с ростом тяжести грехов.

Подобная практика вызывала возмущение у людей с чуткой сове­стью. Как же так? - вопрошали они. Неужели можно без внутрен­него раскаяния очиститься от грехов, только заплатив за это деньги? Вспомним: в позднее Средневековье происходит процесс индивидуа­лизации религиозного сознания. Верующего волнует личное отно­шение его самого, его души к Богу. Ему непонятно как кто-либо, даже святой, может передать другому свои заслуги, свою благодать, т.е. как бы часть своей души, своей личности? И конечно, в особенности стал тревожить людей факт торговли индульгенциями, сам факт продажи благодати за деньги.

Эти мысли и эмоции обобщил Лютер в своих тезисах. С его точи зрения, человек уже искуплен страстями Христа, этим доброволь­ным актом любви к людям. Разумеется, человек грешен, но только Бог может прощать грехи раскаявшемуся, внутренне переродившемуся индивиду. Человек может спастись, лишь уверовав, причем вера понимается не как убежденность в существовании Бога, а как внутреннее доверие к Нему, приятие Его воли.

Но если человек спасается только верой, только в результате акта божественной любви, то индульгенции не только нечестивы, - они бесполезны. Бесполезны все обряды, заупокойные молитвы, так называемые «добрые дела» - паломничества, пожертвования, даже дела милосердия и пр. Если человек не верит, все эти дела его не спасут. Никаких «сверхдолжных заслуг» не существует, а значит, излишни культ святых реликвий и священных изображений. Не нужна в сущности, если развить эту мысль, и сама церковь как подательница всех благ, ибо блага раздаются милосердным Богом по Его усмотрению.

Но если вера исходит от Бога, то повиноваться следует лишь Его повелениям, изложенным в Св. Писании. Постановления Соборов, пап, творения отцов церкви - есть лишь мнение людей, не обладающих никаким авторитетом. Все, заповеданное Богом, уже сказано в Писании, надо лишь правильно понять его. А чтобы понять, каждый должен читать Писание и толковать его в соответствии с собственным разумом (впрочем, в этом вопросе Лютер колебался), правильное толкование обеспечит Дух Святой, осеняющий любого человека, а не только профессионального богослова.

Лютер пришел к такому заключению, размышляя о возможности спасения собственной души: этот монах боялся, что, оставаясь пра­воверным католиком и повинуясь предписаниям церкви, он угодит в ад. Подобные же страшные сомнения терзали многих его современ­ников. Эти сомнения и выразил Лютер в своих тезисах.

Падение авторитета церкви, религиозный индивидуализм – все это способствовало распространению идей Лютера. Реформационное движение постепенно охватывает всю Европу. Видным деятелем Реформации был Жан Кальвин, живший в Швейцарии. Он основал кальвинистское направление–Реформации.

Основной в его учении является идея предопределения. Душа каждого человека предопределена к спасению или к погибели. В течение своей жизни человек может получить от Бога знак, намек на то, что ему суждено. Если он преуспевает в делах – это можно истолковать как указание на избранность, если нет, нужно удвоить усилия. Таким образом, человек должен всю жизнь трудиться не ради наживы, но ради уверенности в том, что он избранник божий.

Идеи избранничества и предопределения, выдвинутые Кальвином, оказались учением, которое отвечало глубоким потребностям нарож­давшейся буржуазии. Эти идеи распространились из Женевы в те страны, где в XVI в. начали развиваться капиталистические отноше­ния.

Кальвинизм способствовал выработке нового типа психологии, глубоко отличного от психологии человека Средневековья. Если куп­цы и банкиры предшествующего периода, стяжая богатства, действо­вали в интересах личного обогащения, мучились своей греховностью перед Богом, то кальвинисты в процессе обогащения лишь утвержда­лись в уверенности своей избранности. Земная практика
оказалась в гармонии с религиозными убеждениями. Появляются люди, уверен­ные в правильности своего поведения, трудолюбивые, бережливые, скромные по образу жизни и чуждые расточительству.

Одним из требований сторонников Реформации в самом начале ее был созыв Вселенского собора, которому предназначалось рефор­мировать вероучение. Однако такой Собор был созван лишь тогда, когда раскол между католичеством и протестантизмом полностью обнаружился. Этот Собор, созванный в 1545 году в городе Тренто (лат. Tridentum) и получивший название Тридентского, продолжался с пе­рерывами и переносом места заседаний до 1563 г. Он был собранием только католиков, озабоченных борьбой с Реформацией, собором Контрреформации. Собор этот подтвердил все католические догма­ты, резко выступил против свободы вероисповедания, потребовал осуществления строгого контроля со стороны духовенства над ума­ми и душами верующих, провел некоторые реформы, направленные на улучшение образования священников, повышение их морального уровня, на усиление дисциплины. Настаивая на безоговорочной вла­сти пап внутри церкви, Собор, вместе с тем, не потребовал подчине­ния светских властей духовным.

В результате Реформации и Контрреформации было покончено с церковным единством средневекового Запада. В обстановке крайне­го религиозного возбуждения все общественные и политические про­тиворечия XVI в. неизменно получали религиозную окраску и пото­му до крайности обострялись. Споры о смысле веры выплеснулись за пределы собраний богословов на улицы и площади городов и сел» разделяли народы и государства и даже семейные и дружеские со­юзы. Любой человек мог оказаться поставленным перед проблемой, какой религии придерживаться для того, чтобы спасти свою собствен­ную душу. Вера перестала быть традиционной, унаследованной от дедов и отцов, сплошь и рядом она становилась делом личного выбо­ра.

Все это не могло не наложить своего неизгладимого отпечатка на психологию людей. Идеи реформаторов стали силой, преобразившей Европу. Антифеодальная направленность этого общественного движения, принявшего форму борьбы против католической церкви в конечном итоге привела к победе буржуазных отношений.

Список использованной литературы

Россия в мировой истории И. П. Смирнов

Учебное пособие и др.

История средних веков А. Я. Гуревич

Д. Э. Харитонович

Советский энциклопедический словарь гл. ред. А. М. Прохоров

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Средневековье - это обширный период развития европейского общества, охватывающий 5-15-й века нашей эры. Началась эпоха после падения великой Римской империи, закончилась - началом промышленной революции в Англии. За эти десять веков Европа прошла большой путь развития, характеризующийся великим переселением народов, формированием основных европейских государств и появлением красивейших памятников истории - готических соборов.

Что характерно для средневекового общества

Каждая историческая эпоха имеет свои неповторимые черты. Рассматриваемый исторический период не является исключением.

Эпоха Средневековья - это:

• аграрная экономика - большинство людей трудились в сфере сельского хозяйства;
• преобладание деревенского населения над городским (особенно в ранний период);
• огромная роль церкви;
• соблюдение христианских заповедей;
• крестовые походы;
• феодализм;
• становление национальных государств;
• культура: готические соборы, фольклор, поэзия.

Средневековье - это какие века?

Эпоха делится на три больших периода:

• Раннее - 5-10-й вв. н. э.
• Высокое - 10-14-й вв. н. э.
• Позднее - 14-15-й (16-й) вв. н. э.

Вопрос «Средневековье - это какие века?» не имеет однозначного ответа, есть лишь приблизительные цифры - точки зрения той или иной группы историков.

Три периода серьезно отличаются друг от друга: в самом начале новой эпохи Европа переживала смутное время - время нестабильности и раздробленности, в конце 15-го века сформировалось общество с его характерными культурными и традиционными ценностями.

Вечный спор официальной науки с альтернативной

Иногда можно услышать утверждение: «Античность - это средневековье». Образованный человек схватится за голову, услышав такое заблуждение. Официальная наука считает, что Средневековье - это эпоха, начавшаяся после захвата Западной Римской империи варварами в 5-м в. н. э.

Впрочем, альтернативные историки (Фоменко) не разделяют точку зрения официальной науки. В их кругу можно услышать утверждение: «Античность - это средневековье». Это будет сказано не от незнания, а от другой точки зрения. Кому верить, а кому нет - решать вам. Мы разделяем точку зрения официальной истории.

Как все началось: крах великой Римской империи

Захват Рима варварами - это серьезное историческое событие, послужившее началом эпохи

Империя просуществовала 12 веков, на протяжении этого времени был накоплен бесценный опыт и знания людей, которые канули в Лету после того, как остготов, гуннов и галлов захватили ее западную часть (476 г. н. э.).

Процесс был постепенным: сначала из-под контроля Рима выходили захваченные провинции, а потом пал центр. Восточная часть империи со столицей в Константинополе (нынешний Стамбул) просуществовала вплоть до 15-го века.

После захвата и разграбления Рима варварами Европа погрузилась в темные века. Несмотря на значительный откат назад и смуту, племена смогли воссоединиться, создать отдельные государства и неповторимую культуру.

Раннее средневековье - это эпоха "темных веков": 5-10-й вв. н. э.

В этот период провинции бывшей Римской империи становились суверенными государствами; вожди гуннов, готов и франков объявляли себя герцогами, графами и прочими серьезными титулами. Удивительно, но люди верили наиболее авторитетным личностям и принимали их власть.

Как оказалось, племена варваров не были настолько дикими, насколько это можно себе предположить: они имели зачатки государственности и знали на примитивном уровне металлургию.

Этот период также примечателен тем, что сформировались три сословия:

• духовенство;
• дворянство;
• народ.

К народу относились крестьяне, ремесленники и купцы. Более 90% людей жили в селах и трудились на полях. Тип ведения хозяйства был аграрным.

Высокое средневековье - 10-14-й вв. н. э.

Период расцвета культуры. В первую очередь характеризуется формированием определенного мировоззрения, характерного для средневекового человека. Кругозор расширился: появилось представление о прекрасном, о том, что в бытии есть смысл, а мир прекрасен и гармоничен.

Огромную роль играла религия - люди почитали Бога, ходили в церковь и старались следовать библейским ценностям.

Наладилась стабильная торговая связь между Западом и Востоком: торговцы и путешественники возвращались из далеких стран, привозя фарфор, ковры, пряности и новые впечатления об экзотических азиатских странах. Все это способствовало общему повышению образования европейцев.

Именно в этот период появился образ мужчины-рыцаря, который по сей день является идеалом большинства девушек. Впрочем, тут есть определенные нюансы, показывающие неоднознаность его фигуры. С одной стороны, рыцарь являлся храбрым и отважным воином, присягнувшим епископу на защиту своей страны. При этом был достаточно жесток и беспринципен - только так можно сражаться с ордами диких варваров.

У него обязательно была "дама сердца", ради которой он сражался. Подытожив, можно сказать, что рыцарь - это весьма противоречивая фигура, состоящая из добродетелей и пороков.

Позднее средневековье - 14-15-й (16-й) вв. н. э.

Западные историки считают концом Средних веков открытие Колумбом Америки (12 октября 1492 года). Российские историки придерживаются иного мнения - начала промышленной революции в 16-м веке.

Осень Средневековья (второе название поздней эпохи) характеризовалась образованием крупных городов. Также происходили масштабные крестьянские восстания - в итоге это сословие стало свободным.

Европа понесла серьезные человеческие потери из-за эпидемии чумы. Эта болезнь забрала много жизней, население некоторых городов сократилось вдвое.

Позднее Средневековье - это период логического завершения богатой эпохи европейской истории, длившейся около тысячелетия.

Столетняя война: образ Жанны Д’Арк

Позднее Средневековье - это и конфликт между Англией и Францией, длившийся более ста лет.

Серьезным событием, задавшим вектор развития Европы, была Столетняя Война (1337-1453 гг.). Это была не совсем война и не совсем столетняя. Логичнее данное историческое событие назвать противостоянием между Англией и Францией, иногда переходящим в активную фазу.

Все началось со спора за Фландрию, когда король Англии стал претендовать на французскую корону. Вначале успех сопутствовал Великобритании: небольшие крестьянские отряды лучников побеждали французских рыцарей. Но потом случилось чудо: родилась Жанна Д"Арк.

Эта стройная девушка с мужской осанкой была отлично воспитана и с молодости разбиралась в военном деле. Ей удалось духовно объединить французов и дать отпор Англии вследствие двух вещей:

• она искренне верила в то, что это возможно;
• она призывала к объединению всех французов перед лицом противника.

Стала победа Франции, а Жанна Д"Арк вошла в историю как национальная героиня.

Эпоха Средневековья завершилась процессом сложения большинства европейских государств и формированием европейского общества.

Итоги эпохи для европейской цивилизации

Исторический период Средневековья - это тысяча интереснейших лет развития западной цивилизации. Если бы один и тот же человек побывал сперва в начале средних веков, а потом переместился в 15-й век, он бы не узнал одно и то же место, настолько значительными были произошедшие изменения.

Перечислим кратко основные итоги эпохи Средневековья:

• появление крупных городов;
• распространение университетов по территории Европы;
• принятие христианства большинством европейских жителей;
• схоластика Аврелия Августина и Фомы Аквинского;
• неповторимая культура Средневековья - это архитектура, литература и живопись;
• готовность западноевропейского общества к новому этапу развития.

Культура средних веков

Эпоха Средневековья - это в первую очередь характерная культура. Под ней подразумевается широкое понятие, включающее в себя нематериальные и материальные достижения людей той эпохи. К ним можно отнести:

• архитектуру;
• литературу;
• живопись.

Архитектура

Именно в эту эпоху были отстроены многие известные европейские соборы. Средневековые мастера создавали архитектурные шедевры в двух характерных стилях: в романском и в готическом.

Первый зародился в в 11-13-м веках. Это архитектурное направление отличалось строгостью и суровостью. Храмы и замки в романском стиле по сей день вселяют ощущение мрачного Средневековья. К наиболее знаменитым относится Бамбергский собор.

Литература

Европейская литература средних веков является симбиозом христианской лирики, античной мысли и народного эпоса. Ни один жанр мировой литературы не сравнится с книгами и балладами, написанными средневековыми писателями.

Одни рассказы о битвах чего стоят! Часто получался интересный феномен: люди, участвующие в крупных средневековых сражениях (например, битва при Ганстингсе), непроизвольно становились писателями: они были первыми очевидцами произошедших событий.

Средневековье - это эпоха красивой и рыцарской литературы. Об укладе жизни, обычаях и традициях людей можно узнать из книг писателей.

Живопись

Росли города, строились соборы, соответственно, появился и спрос на декоративное украшение зданий. Вначале это касалось крупных городских зданий, а потом и домов зажиточных людей.

Средневековье - это период становления европейской живописи.

На большинстве картин изображались известные библейские сюжеты - Дева Мария с младенцем, Вавилонская блудница, «Благовещение» и прочее. Распространились триптихи (три небольших картины в одной) и диптрихи (две картины в одной). Художники расписывали стены капелл, ратуш, рисовали витражи для церквей.

Средневековая живопись неразрывно связана с христианством и поклонением Деве Марии. Мастера изображали ее по-разному: но можно сказать одно - эти картины удивительны.

Средневековье - это время между Античностью и Новой Историей. Именно эта эпоха подготовила почву для начала промышленной революции и великих географических открытий.

Главная » Стены » Непознанный мир. Средневековье и античность: преемственность культур