«Мартин Идеи» сильнейшее произведение Лондона. Реализация педагогических идей Мартина Лютера в организации школьного дела в Германии Человек и Бытие

Хайдеггер Мартин - это философ, который подобно Архимеду перевернул всю философию двадцатого века. Можно понимать его или же нет, относиться к нему положительно или отрицательно, но влияние его на современную культуру, особенно языковую, не сравнится ни с одним другим мыслителем двадцатого века. Сферы его деятельности - это феноменология и герменевтика. Именно эти области сделались предметом исследований позднейших философов, его последователей или противников. Хайдеггер совершил также, так называемую языковую революцию. Он считается основателем лингвистической философии наряду с Людвигом Витгенштейном. Мартин Хайдеггер, философия и биография которого будут темой данной статьи, является также автором учения о всеохватывающем Бытии и создателем немецкого экзистенциализма.

Ранняя биография

Родился герой нашего очерка еще в девятнадцатом веке, на территории тогдашней Германской империи, в Великом герцогстве Баден (верхняя Швабия). Это случилось 26 сентября 1889 года, в городке Мескирх, что находится на юге от Штутгарта. Хайдеггер Мартин появился на свет в довольно скромной семье. Родители его принадлежали к католическому вероисповеданию. Отец его, Фридрих, был ремесленником, а мать, Иоганна - крестьянкой, владеющей небольшим земельным участком. Семья не имела возможности дать сыну полноценное образование, и его отправили в гимназию-интернат в Констанц на деньги церкви. На его воспитание очень повлиял католический теолог Конрад Гребер. Юный Мартин сделался настолько религиозен, что поступил в иезуитский колледж, и даже хотел поначалу принять постриг. Но затем оказалось, что у юноши нелады с сердцем, и он отказался от церковной карьеры. Однако в 1909 г. он поступает на богословский факультет университета во Фрайбурге. Два года обучения полностью перевернули жизнь молодого человека, и он уяснил свое призвание. В 1911 он переходит учиться на философский факультет. Через четыре года он заканчивает его, защитив не одну, а целых две диссертации - о суждении в психологизме и об учении Дунса Скота. Изменяется и его отношение к церкви. Если, поступив в университет, Хайдеггер Мартин пишет восторженные католические стихи, то уже к 1915 году он фактически порывает с церковью, заявляя, что отныне он вступил на путь мышления.

Самостоятельная жизнь

Разумеется, подобный поворот дался будущему философу нелегко. Церковь прекратила финансировать его обучение. Хайдеггер Мартин испытал голод и нищету. Именно тогда он понял, что такое «пограничная ситуация» маленького человека, посягнувшего на «планы и тайны великих». Он делает все для того, чтобы получить государственную стипендию. Начинает изучать естественные науки, особенно физику и новую для того времени теорию относительности. Для студента открываются новые области знания. Его сразу же увлекает проблема времени. Но его покровителем тоже оказывается католик, требующий за выплату стипендии послушания и работы над указанной темой - исследовать учение Фомы Аквинского и оставаться в границах богословия. Но когда в 1915 году Мартин Хайдеггер, философия которого уже начала формироваться, был зачислен приват-доцентом на факультет, он подумал, что сможет, наконец, заняться собственными исследованиями. Но в разгаре была Первая мировая война.

Начало преподавательской деятельности

Философа призвали в армию, но из-за неврастении и болезни сердца ему поручили заниматься цензурированием писем. Делать это ему было неприятно, но зато оставалось время для любимых занятий. Хайдеггер Мартин стал читать Ницше, который с юности был его кумиром, Достоевского, Рильке. Его кумиром сделался Гендерлин. А изучение Фихте и Гегеля помогли ему структурировать мышление. Как он признавался в своей ранней автобиографии, чтение лекций Дильтея и Рильке помогли ему преодолеть неприязнь к истории, которая сложилась у него в результате увлечения математикой и естественными науками. Он заинтересовался философией Средневековья, и особенно схоластикой, сочтя, что последняя сформулировала методику научных доказательств. Учителем Хайдеггера стал Эдмунд Гуссерль, который появился во Фрайбургском университете. В 1916 году Мартин читает курс лекций об аналитической философии. Они были написаны не без влияния Гуссерля. Он начинает также писать язвительные статьи против клерикалов. Эти черты - вынужденный конформизм, оборачивающийся потом яростными нападками на тех, кто подверг его унижению - сохранились потом у мыслителя на всю жизнь.

Женитьба и дружба с Гуссерлем

Отчуждение от католичества вызывает еще и брак Хайдеггера. Он женился на лютеранке Эльфриде Петри, дочери прусского офицера, которая была раньше его студенткой. Жена сразу же сочла супруга гением и всегда помогала ему в работе, играя роль секретаря. Правда, Мартин был вынужден все время убеждать семью и близких, что Эльфрида вот-вот перейдет в католицизм. В 1919 и 1920 годах у них родилось двое сыновей - Георг и Герман. Чтобы зарабатывать деньги, Мартин Хайдеггер, основные идеи которого как раз начали выкристаллизовываться, читает лекции для студентов-теологов. Но те считают его заумным и не понимают, а вот молодые люди со светских факультетов с удовольствием к нему ходят. Философ все больше увлекается феноменологией. Он завязывает личную переписку с Гуссерлем и покоряет мэтра своим обаянием. Их дружба длилась более десяти лет, послужив огромной поддержкой для молодого философа. Хайдеггер становится ассистентом Гуссерля, который преподает курс феноменологии в Карлсруэ. Его миссия - ввести студентов в курс дисциплины. Но уже из вводных лекций видно, что он начинает осмысливать феноменологию по-своему.

Профессор

В это время он уже формально порывает с церковью. Жена Хайдеггера отказывается крестить ребенка по католическому обряду. Он пишет письмо своему бывшему куратору Кребсу. Там он открыто заявляет о том, что исследования привели его к неприятию католической системы, а вот христианство и метафизика обрели для него новый смысл. В это время Марбургский университет ищет кандидата на должность экстраординарного профессора. Гуссерль дает ему положительную рекомендацию. Его материальное положение укрепляется, но сам маленький городок, куда философ вынужден переехать, его раздражает. Он поселяется в сельской местности Тоднауберг, в горном шале. Гениальные идеи Мартина Хайдеггера начинают рождаться именно здесь. Прогулки по лесу, чистый воздух, поездки в Гейдельберг и новая дружба с Карлом Ясперсом поддерживают его дух. Но он никак не может получить должность ординарного профессора, а отношения с коллегами, за исключением протестантского теолога Бультмана, складываются очень плохо. В этот период 1925-1927 годов он пишет «Бытие и время».

Мартин Хайдеггер как восходящая звезда. Размышления о человеке и смертности

Эта работа стала классической для философа. Он рассматривает особого вида бытие или же «дазайн». Таким образом он интерпретировал гуссерлианскую категорию трансцедентальной субъективности. Речь идет о человеке, то есть, о бытии, обладающим сознанием и конечностью. Но философ претендует на большее. Через категорию «дазайн» он жаждет постичь смысл бытия вообще. Ведь именно человек является для такого понимания отправным пунктом. Он представляет собой «бытие-в-мире». Главная его характеристика - настроенность. Это специфическая черта человеческого «тут-бытия», которое имеет экзистенциальную структуру. Ведь смысл нашего отношения к миру не в созерцании, а в эмоциональном и практическом понимании. Только так можно достичь того, что Гуссерль называет «созерцанием феноменов». Такое состояние Хайдеггер называет «предпониманием». Оно отражается в самой структуре языка. Способ человеческого бытия философ именует экзистенцией, которая пытается спрашивать о том, что она такое, и как она существует. Так люди выявляют свою заброшенность в мир. Они осознают феномен смерти. А это, в свою очередь, приводит к пониманию «подлинного» времени, то есть конечного для «Я». Речь идет о тех отрезках жизни, когда человек не пассивно ожидает, а совершает нечто. Поэтому история, запечатлевающая подобные деяния, сама является подлинным временем. Когда труд был опубликован, и Гуссерль увидел, что в «Бытии и времени» выложено не развитие его феноменологии, а оригинальный экзистенциализм Мартина Хайдеггера, он обиделся на автора, и между друзьями наступило охлаждение.

Фрайбургский период

После публикации «Бытия и времени» Хайдеггера ждал триумф. В 1928 году Гуссерль уходит в отставку, и Мартин занимает его место. На этот раз ему не приходится бороться с конкурентами - в глазах общественности он является достойным преемником учителя. Через год он читает свою профессорскую речь. Позже на эту тему выйдет отдельная работа, которой тоже прославился Мартин Хайдеггер, «Что такое метафизика». Ведь отношение к этой области философии в европейской мысли двадцатых-тридцатых годов прошлого века было весьма критическим. Хайдеггер тоже воспринимал ее двояко. С одной стороны, традиционная метафизика устарела и ее нужно «преодолеть». С другой же, она является основой всей европейской культуры. Ведь она представляет собой выход за пределы сущего. Если соединить метафизику и «дазайн», то мы получим понимание бытия в целом. Это корни любой философии, как предполагал Декарт. Призвание любой метафизики - это открывать, «высвечивать» бытие и его тайны. Время помогает выявить сущее в его конечности. А метафизика - явить его в свете бытия.

Период нацизма

Мартин Хайдеггер (кратко о его взаимоотношениях с нацизмом мы расскажем ниже) в 30-х годах считался одним из величайших умов современности.

Одним из самых мрачных пунктов в биографии философа является его членство в НСДАП. Французский социолог Поль Бурдьё даже написал об этом книгу «Политическая онтология Мартина Хайдеггера». Там он уверяет, что даже в самых абстрактных текстах мыслителя тридцатых годов уже прослеживается его симпатия к национал-социализму. Но такой подход подвергается небезосновательной критике. Многие биографы философа считают, что работая в среде студентов, вдохновленных национальными идеями, он не особенно вчитывался ни в «Майн кампф», ни в другие писания подобных политиков. Он больше считался с настроениями молодежи и таким образом оказался вовлечен в гитлеровские организации. Он даже надеялся на то, что нацистская партия сможет реформировать вузы. В 1933 году Хайдеггера избирают ректором Фрайбургского университета. Ради этого он вступает в гитлеровскую партию, а в его «тронной речи» прослеживаются тезисы о трудовой повинности и службе студентов ради величия государства. Но это далеко не все, чего требуют от него новые кураторы. Теперь он должен занять жесткую антисемитскую позицию. Для Хайдеггера это слишком. К тому же он начинает тяготиться зависимостью от государственной идеологии. Его окружают «коллеги», готовые на все ради карьеры. Через два года философ теряет пост ректора, и «уходит в тень». За все то время, что он занимал административную должность, ему не удалось написать ни строчки. Все уходило на официоз и суету. А теперь Хайдеггер спасается философствованием и занятиями по истории культуры. Конечно, он остается членом партии, потому что не хочет расстаться с жизнью. Так продолжается до 1945 года.

Осуждение, одиночество и поддержка друзей

Под конец войны Фрайбург занимают французские оккупационные войска. Создается специальная комиссия по денацификации. На Хайдеггера заводят особое дело. Его обвиняют в поддержке Гитлера в 1933-34 годах. Комиссия отстраняет Хайдеггера от преподавательской деятельности и запрещает ему читать лекции в Германии. Сам философ в одном из писем Ханне Арендт назвал этот процесс «инквизиторским». Сама эта женщина - тоже бывшая студентка Хайдеггера, а также его возлюбленная, была еврейкой по происхождению. Будучи жертвой нацистского режима, она исследовала проблему тоталитаризма в своих книгах. Но она была возмущена таким отношением к гениальному философу и встала на его защиту. В конце сороковых годов к этой кампании присоединился и ученик мыслителя Ганс-Георг Гадамер. Он напоминает всему миру, кто такой Мартин Хайдеггер. Книги философа снова начинают публиковаться, особенно к его юбилею. А новое поколение молодых ученых и писателей снова им восхищаются. Тогда философский факультет Фрайбургского университета ставит перед сенатом вуза вопрос о том, каким образом ум, который можно поставить наравне с Гегелем и Дильтеем, отстранен от преподавания. Так мыслитель вновь появляется в аудиториях, переполненных благодарными студентами.

Мартин Хайдеггер, философия. Кратко о послевоенном периоде творчества

Несмотря на все политические кризисы, мыслитель не терял времени даром. Работа была для него лучшим лекарством. Но пережитое не прошло для него впустую. Многие биографы полагают, что после войны с философом произошел своего рода переворот. Он сосредоточился на исследовании и описании Бытия, но уже не только «во времени», а в качестве категории, отличной от «сущего». Он начал отрицать свою связь с экзистенциализмом. На своих лекциях он утверждал, что его больше интересует не личностное существование, а некий смысл, позволяющий всем вещам «быть». Он увлекся Кьергегором и оказал впоследствии огромное влияние на Сартра. Категория «ничто», которая в его ранних работах имела позитивный характер, теперь стала для него устрашающей. Он стал задумываться не только о «молчании» Бога, но и о Его «отсутствии» для человечества.

Человек и Бытие

Что было главным для такого гениального философа, как Мартин Хайдеггер? Бытие. Он использует вначале этот термин, чтобы описать способ существования человека, утверждая, что он радикально отличен от других форм жизни, потому что люди осознают себя и свою конечность. Но после войны философ начинает разрабатывать другие аспекты этой проблемы. Теперь он пишет о том, что у человека есть выбор. Он может предпочесть настоящую жизнь, реализовывая свое призвание. А может избрать неподлинное существование, бездумно приспосабливаясь к установленным образцам поведения. Онтология Мартина Хайдеггера в поздний период заключается в том, что анализ «дазайн» сделался у него путем для понимания бытия как такового. Методом для этого является феноменология. То есть, вначале мы фиксируем и описываем опыт жизни, как он есть, не накладывая на него ненужных понятий, которые только все запутывают. Человек существует бесконечным количеством способов - он что-то делает, производит, изучает, творит. Но при этом он может сделаться бездумным объектом, которым пользуются и манипулируют другие. Он не просто банален, он уподобляется вещи. Такой человек лишается своего «Я», достоверности, аутентичности. Он словно на самом деле «не есть».

Хайдеггер и Ницше

Ранний Хайдеггер практически ассоциировал Бытие как сущность и Ничто. Человек ощущает пустоту, и это порождает в нем страх и тревогу. Это становится главным смыслом его «дазайн». Нет никакой опоры, остается один ужас, в котором открывается Ничто. Жизнь человека - это невозможность вырваться из небытия. Ведь любое его устремление к свободе - это, фактически, прыжок в Ничто. Но по-другому рассуждает поздний философ. В своей книге «Ницше и пустота» Мартин Хайдеггер пытается объяснить причины культурного кризиса в Западной Европе, рассмотреть христианство как феномен церкви, института власти и государства и понять, что такое нигилизм. Здесь он также осмысливает знаменитое высказывание Ницше «Бог мертв». Причиной гуманитарного кризиса является утрата главных ценностей, а, следовательно, исчезновение высшей цели существования. Но разве не уничтожила эти понятия сама аксиология, которая их абсолютизировала и превратила в нечто мертвое? Что еще мог сделать Ницше, кроме того, как отвергнуть все ветхое и стать нигилистом? Однако вместе с таким подходом утрачивается связь с высшим, и человек лишается возможности «вопрошать о бытии». Кроме «воли к власти» ничего уже и не остается, ведь это единственная цель, которая исходит из нигилизма и заменяет всё прочее. Потому сознание современного человека отчуждено от Бытия и покорилось времени, то есть, пути к смерти. Это началось еще со времен Сократа, когда человек начал поиски предметного смысла мира. Западноевропейская философия стала путать Бытие и сущее. А в эпоху Нового времени, господства науки, техники, «смерти Бога» и «неподлинности жизни» все только усугубилось. В труде «Ницше и пустота» Мартин Хайдеггер развивает многие идеи из своей статьи «Письмо о гуманизме». Этот термин деградировал. Язык перестал быть «домом Бытия», а многие термины превратились в идеологически скомпрометированные шаблоны. Потому дело не в том, что Бог умер, а в том, что он отказывает нам в Своем присутствии.

Онтология

Мартин Хайдеггер, книги которого в шестидесятых годах двадцатого века обрели былую популярность, использует структуры сознания человека или, как он выражается «экзистенциалы», для настоящего мышления, направленного к тотальности Бытия. В отличие от других «предметов сущего» люди связаны с трансцендентностью. Человек забыл истины Бытия. Поэтому заботой современной культуры должно быть стремление привести людей к «сакральности». Судьбу нашего бытия определяет язык, и потому скорее, это он говорит нами, чем мы - им. Почему? Да потому что в языке заложен прафеномен «понимания» и «толкования». Он является способом контакта с подлинным Бытием, прорывом к «истинной жизни и мышлению». Понимание само по себе должно иметь структуру круга, который Хайдеггер назвал герменевтическим. Оно даст возможность не овладеть Бытием, а постигнуть его глубины, открыть его суть, а не структуру мира. Сама по себе человечность - единственный метод правильного понимания нас самих. Она делает нас «понимающим бытием».

Последние годы

Даже для многих ученых и философов слишком сложно было читать такого оригинального мыслителя, как Мартин Хайдеггер. Книги его написаны сложным, иногда причудливым языком, который, к примеру Бердяеву, показался «нестерпимым». Он изобретал новые слова и их сочетания, как бы «зашифровывая» свои сочинения для избранных. Но в свое время за то же самое критиковали и Гегеля, а стилю Хайдеггера свойственна, как особая выразительность, так и литературная форма. Несмотря на такую элитарность, философ имел огромную популярность. Самый известный ум двадцатого века - это, без сомнения, Мартин Хайдеггер. Цитаты его до сих пор являются примером философского мышления и острого восприятия действительности. Особенно месседж, который он оставил нам в последние годы жизни: «Человек - это не господин сущего. Это пастух Бытия». Умер Хайдеггер в мае 1976 года и был похоронен в своем родном городе.

Самым большим спором по этому поводу было заседание в Тридентском соборе, которое длилось до 13 января 1547 года. Это заседание было направлено на то, чтобы раскритиковать доктрину оправдания Лютера. Критику Тридентского заседания в конце концом можно было разложить по пунктам, которых получилось всего четыре:

1. Природа оправдания. Что же Лютер понимал под природой оправдания? Мартин Лютер считал, что человек, который согрешил, путём совершенствования и работой над собой, становился всё лучше и добрее, то есть старался приблизиться к идеалу – Иисусу Христу. То есть это можно было назвать процессом, который делал человека лучше и добрее перед Богом, который готов уже простить этого человека.

Однако, как мы знаем, взгляды Лютера менялись, и эта тема не стала исключением. В позднее время он уже не считал это длительным процессом, а принимал это за событие, то есть считал это быстрым действием, которое только сопровождалось улучшением души человека. То есть человек в какой-то момент как будто перерождался в другого, невинного человека. Тридентский собор был против поздних идей Лютера.

Они боролись за его первоначальную идею, которая была основана на учениях Августина. Они утверждали, что оправдание – это переход к некоему иному, более совершенному состоянию человека, и это не происходило мгновенно, а достигалось только тогда, когда человек сам захотел прощения Бога и желает изменить и стать лучше. Именно поэтому, из-за этого спора, люди уже путались в таком термине, как «оправдание», после это слово и вовсе стало употребляться в двух этих значениях.

2. Природа оправдывающей праведности. Что же это такое? Лютер говорил о том, что грешник – это тот человек, которому чуждо такое понятие, как праведность. То есть он утверждал, что человек, совершивший грех, сам никогда не сможет заслужить прощения Бога, потому что у него нет в душе ничего того, что любит и оберегает Бог. То есть даже если человек будет уверять, что он раскаялся, то это раскаяние будет лишь на внешней поверхности, но внутри он так и не будет чувствовать себя виноватым. Но и тут Тридентский собор придерживался идей и позиций Августина, то есть считали, что прощение может быть только внутри. Они даже подчёркивают это, называя внутреннюю раскаяние единственным способом оправдания Богом, игнорируя идеи Мартина Лютера.

3. Природа оправдывающий веры. Термин Лютера под названием «оправдание одной верой» также не приняли люди в соборе. Лютер считал, что оправдание одной верой – это когда человек уверен в том, что Бог смилостивится и простит его. Но Тридентский собор испугался того, что некоторые люди могут подумать, что для того, чтобы Бог их простил, не надо ничего делать, то есть не надо духовно обогащаться и совершенствоваться, то есть Бог простит грехи человека. Но они просто неправильно поняли идеи Лютера, ведь он даже не думал об этом. Он считал, что путь человека к оправданию лежит, прежде всего, через веру, а добрые дела – это последствия веры, то есть они вытекают из веры человека. Другими словами, если человек по настоящему верит, то он становится лучше, он уже сам стремиться и хочет совершать добрые дела. В таком контексте Тридентский собор всё же согласился с Лютером, ведь они тоже придерживались мнения, что вера – это самый важный путь к спасению человечества от грехов и тьмы.

4. Уверение в спасении. И, наконец, уверенность человека в его спасении. Лютер считал, что возможно верить и быть уверенным в своё спасение. То есть, по его словам, если человек верит в Бога, то он верит в себя, так как мы все связаны с Богом, состоим с ним в неком духовном мистическом контакте. Не зря ведь говорится, что вера в Бога придаёт уверенности в себе, делает нас лучше.

Однако, по человеческой природе ведь нельзя быть полностью уверенным в чём-либо, а эта тема настолько неподвластна человеку, что тут он уж точно не может быть уверенным на сто процентов. Это также не значит, что если человек говорит, что верит в Бога, то и Бог верит в него, ведь всё больше и больше вера становится чем-то поверхностным, к сожалению. Всё меньше и меньше людей знают, что же на самом деле такое вера, именно поэтому всё меньше людей уверены в себе, гармоничны с самим собой и с миром (не только с нашим, но и с миром Божьим).

Самое лучшее определение термина «вера» когда-то дал Кальвин, где говорил, что вера – это когда мы знаем, что Бог к нам благосклонен. Мы это не просто знаем, это живёт вместе с нами, мы всегда помним об этом, потому что это навсегда остаётся внутри нас.

Но в то же время Кальвин подчёркивает, что уверенность не должна быть слишком сильной, то есть человек, который по-настоящему верит в это, всё равно беспокоится. Наоборот, человек, который волнуется по этому поводу и задумывается о том, что же на самом деле такое вера для него – и есть настоящий человек, который верит. А тот, кто просто говорит, что верит во что-то, и говорит, что уверен в этом, наоборот, не вызывает никакого доверия. Богу не надо ничего доказывать, Он всё видит, и то, что не видно другим, для него это лежит как на ладони, поэтому прежде всего, вы должны доказать себе и верить сами, что вы верите.

Тридентский собор считал по-другому, его пугало такое заявление и такая позиция. Они боялись, что про ту уверенность, про которую говорят реформаторы того времени, люди могут неправильно понять. То есть человек может подумать, что смысл оправдания лежит лишь в этой уверенности, а не в прощении Божьем. Однако и тут, как утверждали реформаторы, учёные Тридентского собора неправильно их поняли.

Таким образом, можно увидеть, насколько же сложно было Мартину Лютеру, когда его критиковали по всем пунктам, по всем его позициям и идеям. Именно благодаря тому, что он достойно держал удар тех, кто был с ним полностью не согласен, он стал очень знаменитым, и у него впоследствии было много последователей по всему миру. Именно это показывает, насколько его фигура была важна в то время, ведь его идеи и взгляды повлияли на историю, и можно даже сказать, изменил её.

План

Возрождение: понятие и характерные черты
Политические и правовые взгляды Николо Макиавелли
Реформация: понятие и характерные черты
Лютеранство. Идеи Мартина Лютера
Кальвинизм. Жан Кальвин
Томас Мюнцер и его взгляды
Течение монархомахов, или тираноборцев
Учение Ж. Бодена о государстве
Утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы

Возрождение: понятие и характерные черты

Возрождение, Ренессанс (14-16 в.) - период духовно-культурного и политико-правового преобразования Западной Европы. Хронологически венчал мрачные годы позднего средневековья, а в политико-правовом смысле являлся предтечей Нового времени. Это был период великих свершений в науке и искусстве, великих географических открытий. Европа заново открывает для себя античность с ее культом человека, жаждой и прославлением жизни. Человек как бы пробуждался, возрождался. В обращении к духовному наследию языческой и христианской античности видели свою непосредственную задачу деятели ренессансной культуры: усиливается внимание к проблемам политики, государства и права. В ряде стран начинают складываться сильные монархии, В процессе преодоления феодальной раздробленности лишаются прежней власти крупные феодалы, падает политический авторитет католической церкви, бывшей до того реальной и единственной объединяющей силой Западной Европы. В то же время действия общественных сил, борющихся против феодализма и церкви, еще во многом продолжают определяться религиозным мировоззрением.

1. Политические и правовые взгляды Николо Макиавелли

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Родился в семье юриста, получил хорошее образование, знал латынь и греческий. Как житель Флоренции он пережил и ее судьбу: сначала власть купеческого рода Медичи, затем их изгнание и провозглашение республиканской конституции во главе с доминиканским монахом Савонарола , затем - период просвещенной светской республики. В 1498-1512 гг. Макиавелли занимал пост секретаря Совета десяти, выполнял дипломатические поручения. В 1512 г. после восстановления во Флоренции тирании семейства Медичи его как служащего прежнего режима заключают в тюрьму, затем освобождают и высылают в деревню, где он и умер в 1527 г. Последний период жизни Макиавелли занимался литературной деятельностью. Наиболее известную свою работу «Государь» он написал примерно в 1514 г.

Основные произведения: «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь», «История Флоренции», «О военном искусстве». Его перу принадлежат также сонеты, новеллы, карнавальные песни, комедия «Мандрагора».

Государство. Макиавелли различает понятия «государство» и «общество». Государство - это политической состояние общества, выражающее отношения между правителями и подданными, основанными на любви и страхе последних. При этом страх не должен перерастать в ненависть. Цель государства и основа его прочности - безопасность личности и незыблемость собственности.

Происхождение государства. Воспроизводит идеи античных авторов о возникновении государства. Люди жили, размножались, затем объединились, выбрали самого храброго и стали ему повиноваться. Живя вместе, осознали, что хорошо и плохо, в соответствии с этим были установлены законы, появилось правосудие, т.е. можно говорить о зарождении договорной теории.

Формы правления. Мыслитель выделяет шесть форм государства, традиционно разделяя их на правильные (монархия, аристократия, демократия) и неправильные (тирания, олигархия и охлократия). Согласно Н. Макиавелли, достигнув предела совершенства, форма государства клонится к упадку, переходя в свою противоположность. Монархия сменяется тиранией, тирания - аристократией, аристократия уступает место олигархии, на смену ей приходит демократия, которая перерастает в охлократию. Наилучшей он считает смешанную форму, умеренную республику - сочетание монархии, аристократии и демократии.

Соотношение политики и морали. Н.Макиавелли считается родоначальником политической науки. Именно он определил предмет, метод и закономерности политики. Задачу политики он видел в том, чтобы выявить: закономерности развития различных форм государства; факторы их устойчивости; их связь с расстановкой политических сил; обусловленность политики экономическими, военными, географическими, психологическими факторами. Макиавелли отделяет политику и право от морали на том основании, что если мораль оперирует такими понятиями как добро и зло, то политика - польза и вред, мораль - сфера вечного, а политика и право - сфера повседневных интересов. Политика не должна основываться на моральных принципах, а должна исходить из целесообразности, конкретной ситуации. Она подчинена достижению определенных целей, выбор которых зависит от обстоятельств, а не от морали. Поэтому поступки правителей нужно оценивать не с точки зрения морали, а только по их результатам, по их отношению к благу государства.Позднее политику, основанную на культе насилия, безнравственности, назвали «макиавеллизм » .

Право. Н. Макиавелли придавал большое значение праву, законодательству, неоднократно подчеркивая, что благодаря созданным Ликургом законам Спарта просуществовала 800 лет. Нерушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности. Право - это сила, это способ и средство господства одной группы людей над другой, это - орудие власти, которому служат «хорошие законы и хорошее войско».

Религия. Рассматривает религию как одно из средств управления людьми, считая ее важным средством политики. Именно поэтому, считал Н. Макиавелли, все основатели государств и мудрые законодатели ссылались на волю богов. Однако он не одобрял современное ему христианство, порицал католическую церковь и духовенство, считал необходимым вернуться к античной религии, всецело подчиненной целям политики. Отметим, что Римская католическая церковь в 1559 г. внесла сочинения Макиавелли в «Индекс запрещенных книг » .

Труды Н. Макиавелли оказали огромное влияние не только на последующее развитие политико-правовой теории (его положения были восприняты Спинозой, Руссо), но и на реальную политику ряда государственных деятелей (Наполеон, Муссолини, Сталин).

3. Реформация: понятие и характерные черты

Реформация (от лат перестройка) - это сложное религиозное и социальное движение, борьба против всеобъемлющего господства католической церкви в духовной, политической и экономической областях. В более узком смысле Реформация - это религиозные преобразования, направленные на освобождение верующих от повседневной опеки церкви. Идеологи Реформации, при всех их различиях сходились в одном: человек для спасения души не нуждается в посредничестве церкви, что залог спасения - не во внешнем проявлении религиозности, а в вере. Единственным источником веры реформаторы провозгласили Священное писание. В ходе Реформации возникли новые христианские конфессии, которые существуют и сегодня. Реформация и ее течения - лютеранство, кальвинизм (по именам идейных вождей) подготовили моральную и правовую почву для буржуазных революций, существенно повлияли на политико-правовые учения. Начало реформации связывают с выступлением в Виттенберге (Германия) М. Лютера: 31 октября 1517 г. он прибил к дверям церкви свои «95 тезисов», в которых выступил против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности, против продажи индульгенций. На базе его учения сформировалось мощное реформационное общественное движение, которое не ограничилось Германией, а распространилось в других странах Западной и Центральной Европы. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 г., ознаменовавшего окончание Тридцатилетней войны, и по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике.

4. Лютеранство. Идеи Мартина Лютера

Мартин Лютер (1483-1546 гг.) родился в Саксонии, окончил университет, в 1512 г. получил степень магистра богословия. В 1517г. Лютер обнародовал упомянутые ранее 95 тезисов об индульгенциях. К 1519 г. кардинально разошелся во взглядах с католической церковью и сформулировал свою позицию в программных произведениях, которые благодаря развитию книгопечатания получили широкую известность. В 1521 г. он отверг требования отречься от своего учения, за что императором был осужден как еретик, а годом раньше папа отлучил его от церкви. Во время Крестьянской войны (1524-1526 гг.) Лютер не только не поддержал восстание, но и выступил с резким его осуждением, призвав власти к его подавлению. Последние годы жизни тяжело болел и скончался в 1546 г.

Основные произведения: «К христианскому дворянству немецкой нации», «О светской власти», «О рабской воле», «О вавилонском пленении церкви», «О свободе христианина».

Соотношение духовной и светской власти. В своем основном религиозно-политическом произведении «О светской власти. В какой мере ей следует повиноваться» (1523) Лютер разработал учение о «двух порядках» - духовном и светском и, соответственно, о двух системах права - божественном и естественном. Сама эта концепция не была новой, она была сформулирована еще в труде А. Аврелия «О граде Божьем». Разграничивая религиозную и светскую сферы, Лютер считал, что религиозная сфера находится вне юрисдикции государства, а светская властьзанимается экономикой, политикой, просвещением народа, и не имеет права навязывать человеку какое-либо мировоззрение.

Государство. М. Лютер считал, что государство есть создание разума, и деятельность христианского государства не может расходиться с интересами христианской церкви. Необходимость государства обусловлена греховной природой человека. Если бы человеческое общество состояло исключительно из истинных христиан, то это означало бы отсутствие необходимости в государстве, законах, наказаниях. Но так как христианский мир далек от этого, то и возникает потребность в государстве. При этом институты государственной власти освящены божественным авторитетом, поэтому подданные не имеют права на сопротивление власти.

Право. Разделяет право на божественное и естественное. Мирской порядок достигается благодаря опоре учреждений светской власти на естественное, а не на божественное право (хотя естественное в конечном счете производно от воли божьей). Должностные лица обязаны руководствоваться в своей деятельности нормами естественного права. Этим высказыванием М. Лютер не только освободил светскую власть от церкви, но и мирское (гражданское) право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что мирское право не может учесть всего многообразия общественных коллизий, и поэтому не должно возводиться в абсолют. Светской власти естественное право дозволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом и вещами.

5. Кальвинизм. Жан Кальвин

В 40-е годы XVI в. Женеве зарождается новое протестантское радикальное течение - кальвинизм. Кальвинизм - одно из основных течений протестантизма , названное по имени его основателя Ж.Кальвина. Важнейший догматическое положение кальвинизма - доктрина абсолютного предопределения, согласно которой Бог изначально еще до грехопадения человека и даже до сотворения мира предопределил одних людей к спасению, других - к вечным мукам в аду. При этом вера и благочестивая жизнь не являются основанием для спасения, а лишь являются признаком избранности человека. Избранность человека проявляется в успешной мирской, профессиональной деятельности. Отчетливо выражена протестантская этика: культ трудолюбия, предприимчивости, деловая честность, личный аскетизм. Кальвинизм получил распространение во Франции, Швейцарии, Нидерландах, ряде областей Германии, Шотландии, Англии, Венгрии и др.

Жан Кальвин (Жан Ковен) (1509-1564 гг.) родился во Франции в семье секретаря епископа. Учился в колледже в Париже, первоначально готовясь к карьере священнослужителя, позднее, по настоянию отца, получил юридическое образование в университете. В 1531, завершив обучение, получил степень лиценциата права. Под влиянием идей М. Лютера в 1533 отрекся от католичества и создал общину своих последователей. Преследуемый церковью в 1534 г. покинул Францию и переехал в Базель, а затем Женеву. Именно Женева стала местом, где реформаторские взгляды Кальвина нашли практическое применение. С 1541 г. - фактически диктатор Женевы. Хотя Кальвин никогда не обладал светской властью, в городе постепенно установился суровый режим господства реформированной церкви, начинающий теократическую диктатуру. Кальвин также занимал профессорскую кафедру теологии (с 1559) в основанной по его инициативе Академии (ныне Женевский университете). В конце 1562 его здоровье резко ухудшилось, и в 1564 он умер.

Основные произведения: « Наставления в христианской вере», «Церковные установления» и др.

Соотношение государства и церкви. Кальвин развивает идеи Лютера о «двух порядках». Две власти соединены в единое целое при господстве церкви. Кальвин считал необходимым сотрудничество церковных и светских властей. Государство установлено Богом, поэтому протест против власти, даже самой жесткой - «дерзость против божьей воли». Но все же он признавал за поданными право на пассивное сопротивление власти, нарушающей установления Бога.

Форма государства . По мнению Кальвина, государство может иметь любую форму, если она установлена Богом. Из политических режимов наихудшим он считал демократический, а наилучшим - аристократический или олигархический. Оптимальной формой организации политической власти реформатор считал аристократическую республику, которая во многом аналогична модели самоуправляющейся религиозной общины, которая была положена в основу устройства протестантской общины в Женеве.

Реализация идей Ж. Кальвина. Кальвин начал реализацию своих идей после прихода к власти в Женеве, придав религиозным установлениям силу государственного закона. Город был разделен на кварталы. Верующие были объединены в общины, возглавляемые пресвитерами (старейшинами) из мирян и проповедников, получивших соответствующую подготовку, но не имевшие сана. Они составляли консисторию, управлявшую религиозной жизнью общины. Старейшинам вменялось в обязанность следить за соблюдением норм нравственности и строго карать нарушителей. В качестве наказания применялось изгнание из города, казнь. Были упразднены церковные таинства, кроме крещения и причащения, церковные праздники, из храмов удалены украшения и утварь.

6. Томас Мюнцер и его взгляды

Томас Мюнцер (ок. 1493-1525 гг.) немецкий революционер. Принадлежал к образованнейшим людям своего времени. Мюнцер стал пастором в Ютеборге по настоянию Мартина Лютера и отличался блестящими ораторскими способностями, но при этом слишком полагался на личное откровение, которое всегда принимал как голос Духа Святого. Позже, будучи пастором в городе Цвиккау, Мюнцер и трое пророков из этого города, двое из которых были ткачами, настаивали на более решительных реформах, то есть на снятии икон, отказе от старой евхаристии и даже отказе от крещения детей.

В 1523 году Мюнцер стал пастором в Альштедте (Тюрингия), а затем в Мюльгаузене, после чего из-за своих убеждений оставил кафедру и возглавил восстание, известное в марксистской и советской историографии как крестьянская война в Германии. Он считал, что находится в непосредственном общении с Богом, и Бог изрекает Свое слово во внутренность его души. Крестьянская война, которая охватила большую часть Австрии, Центральной и Южной Германии, привела к многочисленным жертвам и, серьезно подорвав авторитет протестантизма, закончилась полным поражением. Сам Мюнцер в 1525 году попал в плен, подвергся пыткам и затем был казнен.

Основные произведения: «Пражский манифест», «Разоблачение ложной веры безбожного мира».

Соотношение государства и церкви: Т. Мюнцер формулировал смелую радикальную программу. Придавая своему учению религиозную, богословскую форму, по существу он выступал с критикой не только римской церкви, но и догматов христианского вероучения. Он считал неправильным противопоставлять веру и разум, полагая, что вера есть не что иное, как пробуждение разума в человеке. Он отказывался признавать веру в потусторонний мир, в ад, в дьявола, в магическое значение причащения, в осуждение грешников. Христос, по его мнению, был человеком, а не богом, был просто пророком и учителем.

Человека Т. Мюнцер рассматривал как часть божественного мироздания и проповедовал возможно более полное единение его с божественным целым. Он требовал для этого подавления всех личных склонностей человека и подчинения отдельного человека интересам общества.

Государство: Т. Мюнцер требовал немедленного установления царства божьего на земле путем возврата церкви к ее первоначальному состоянию и устранения всех учреждений, находившихся в противоречии с этой раннехристианской, в действительности же совершенно новой церковью. Но под царством божьим Т. Мюнцер понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни обособленной, противостоящей членам общества и чуждой им государственной власти. Все существующие власти, в случае, если они не подчинятся революции и не примкнут к ней, должны быть низложены; все промыслы и имущества становятся общими, устанавливается самое полное равенство.

Для осуществления этой программы Т. Мюнцер считал необходимым основать союз и полагал, что князьям и господам должно быть предложено присоединиться к этому союзу. Если же они не пожелают этого, он призывал напасть на них с оружием в руках и перебить их всех.

7. Течение монархомахов, или тираноборцев

Во Франции развертываются в XVI в. «религиозные» (гугенотские) войны между католиками и гугенотами (кальвинистами) - дворянской оппозицией королю.

Политическая мысль кальвинистов, оправдывая открытое выступление против короны, развивала учение о праве на сопротивление тиранам. Возникает течение так называемых монархомахов, или тираноборцев .

У последователей Ж. Кальвина мысль о сопротивлении королю разрастается в целую теорию, горячо и настойчиво развиваемую в целом ряде памфлетов и трактатов, из которых большинство написано во Франции в годы «религиозных» войн XVI в. В этих сочинениях авторы, пытаясь обосновать право на сопротивление тиранам, выдвигают чаще всего идеи народного суверенитета и договорного происхождения власти.

Из этих идей «тираноборцы» делают вывод о праве сопротивления королю, которое они приписывают, однако, не народным массам, а должностным лицам - представителям сословий. Их учение представляет собою теорию «третьего сословия» и в известной мере является предвосхищением позднейшей естественно-правовой идеологии, хотя в основном отражает все еще теорию и практику сословно-представительной монархии.

Само учение о договорном происхождении государственной власти отражает средневековые представления о феодальном договоре между сеньорами и вассалами.

В теориях монархомахов воскрешается также выдвинутое еще Аристотелем различие монарха и тирана.

К числу писателей рассматриваемого направления относится один из французских юристов XVI в. Франциск Готман .

В сочинении «Франко-Галлия» Ф. Готман, опираясь на исторические данные, пытается доказать, будто королевская власть была во Франции ограничена с давних времен и народ всегда выбирал и низлагал своих королей. Он делает вывод, что верховенство принадлежит во Франции народу и что для неограниченности королевской власти нет оснований, а потому высказывается в пользу сохранения Генеральных штатов, которые с конца XV в. в условиях складывающегося абсолютизма созывались редко.

Таким образом, говоря о народе, Ф. Готман имеет в виду не подлинный народ, а лишь те сравнительно ограниченные круги общества, которые были представлены в Генеральных штатах.

Не довольствуясь историческими доводами, Ф. Готман отстаивает сословную монархию как воплощение смешанной формы правления, в которой соединяются три начала - монархическое, аристократическое и демократическое - и пытается обосновать преимущества этой формы, следуя в этом отношении Аристотелю, Полибию, Фоме Аквинскому. Относясь отрицательно к королевскому абсолютизму, он выступает противником такой государственной формы, при которой все зависит от произвола одного лица и где, как он выражается, народ не имеет права составлять собрания и через них участвовать вуправлении.

Книга Ф. Готмана имела большой успех у современников и сохранила свое влияние на умы до самого начала XVIII в.

К литературе «тираноборцев» принадлежит и памфлет Этьена де Ла Боэси (1530-1563) «Рассуждение о добровольном рабстве», содержащий протест против деспотизма королевской власти.

В этом труде автор клеймит монархию как тиранию, несовместимую с естественной свободой и естественным равенством людей. Он сетует на то, что народ позабыл о своей свободе, и с возмущением говорит о добровольном подчинении бесконечного числа людей тирании, которая их порабощает и угнетает. Э. де Ла Боэси заявляет, что, если бы люди действительно пожелали свободы, они бы ее приобрели.

Это был смелый, пламенный протест идеолога буржуазии против феодальной абсолютистской монархии.

Характерно, что идеи договорного происхождения государства и народного верховенства можно встретить и в некоторых учениях ближайших по времени противников Реформации иезуитов.

8. Учение Ж. Бодена о государстве

Протестантство появилось во Франции еще в первой половине XVI в. Но широкое распространение это движение получило лишь в 50-х годах. Французские протестанты были кальвинистами и получили название гугеноты . Особенность французского реформационного движения заключалось в том, что им было охвачено главным образом дворянство и горожане. Религиозная борьбы приобрела здесь характер сопротивления королевскому абсолютизму. В конце XVI в. во Франции уже шло ожесточенное религиозное противоборство между кальвинистами (гугенотами) и католиками, и которое в итоге приняло форму гражданской войны. Возникла угроза существования государства. В этой обстановке в общественном сознании все больше укреплялась мысль о том, что мир может быть обеспечен лишь сильной королевской властью. С теоретическим обоснованием этой идеи выступил Жан Боден.

Жан Боден (1530-1596 гг.) родился в Анжере в зажиточной семье. Юрист по образованию, с 1559 г. - профессор университета в Тулузе, с 1561 г. занимал судейские должности в Париже, в 1571 г. поступил на службу к брату короля герцогу Алансонскому. Он был депутатом провинциальных, затем в 1576-77 - депутатам Генеральных штатов. С 1584 г. - генеральный прокурор Лана (город на северо-востоке Франции). Боден занимал компромиссную позицию между католиками и гугенотами, за что едва не поплатился жизнью в Варфоломеевскую ночь. Скончался от чумы в Лане.

Основные произведения: «Метод легкого познания истории», руководство для инквизиции «Демономания колдунов», заменившее устарелый «Молох ведьм», «Шесть книг о республике» - главный труд, в котором он изложил свои взгляды на происхождение государства, его функции, формы правления.

Государство.

Происхождение государства. Государство возникает независимо от воли Бога или людей, а на их формы влияет естественная среда - климат, почва и т.д. Что касается происхождения государства, Боден указывает на три возможных способа:

обычный (семья постепенно превращается в род, затем старейшины получают власть по неписаным законам, и позднее это событие фиксируется «на бумаге»);
общественный договор (идеальный способ, когда из слабых родов складываются могущественные империи);
распад крупных государств .

Согласно определению Бодена государство - это «осуществление суверенной властью справедливого управления многими семьями и тем, что находится в их общем владении».

Главный признак государства суверенитет. Суверенитет - это постоянная и абсолютная власть государства. Суверенитет обладает пятью свойствами:

Суверенитет един и неделим. Это означает, что он не может быть разделен, например, между королем и народом.
Суверенная власть постоянна, т.е. ее нельзя передать на время или на других условиях какому-либо лицу.
Суверенная власть неограниченна и надзаконна, т.е. суверен может изменять любые законы по своему усмотрению, но только человеческие.
Суверенная власть подчиняется только божественным и естественным законам, но не религиозным догмам.
Суверенитет может принадлежать либо одному человеку, либо меньшинству населения страны, либо всем дееспособным лицам.

Форма государства. В зависимости от того, в чьих руках сосредоточен суверенитет, Боден выделяет следующие формы государства: демократия, аристократия и монархия. Демократия - худший способ осуществления суверенитета, т.к. народ не способен прийти к правильным решениям. Аристократия и ограниченная монархия - неустойчивые формы. Самой рациональной и экономичной формой является абсолютная монархия, способная даже в условиях смуты навести порядок и сплотить страну.

Право. Препятствием к превращению абсолютной власти в произвол являются общие для всех народов законы: божественные, естественные и человеческие. Позитивное право, устанавливаемое суверенной властью не должно противоречить этим законам. Его задача - не допустить вырождения монархии в тиранию. Право - как выражение разума включает нормы, определяющие, что хорошо и справедливо в государстве. Под «выражением разума» или «разумного начала», или «незыблемых требований в праве» Боден понимал защиту права частной собственности, права на индивидуальную семью, частную семейную жизнь. «Разумное начало» воплощается в божественном и естественном праве, международном праве, законах страны, отражающих ее историческое развитие.

9. Утопизм Т. Мора и Т. Кампанеллы

Возрождение интереса к античному наследию повысило интерес к работе Платона «Государство». Развитие идей Платона о социальной справедливости привело к возникновению в Европе нового направления в политико-правовой мысли - утопическому социализму . Видными представителями идей социализма в тот период были Томас Мор, давший этому течению имя, и Томмазо Кампанелла, которые развили античные идеи всеобщего равенства и адаптировали их к реалиям своего времени.

Томас Мор (1478-1535 гг.). Происходил из дворянской семьи, получил образование в Оксфорде. В 18 лет поселился в монастыре, но обета не принял, женился и занялся адвокатской практикой. Вскоре Мор, опираясь на связи с лондонским купечеством, был избран в парламент, назначен лорд-канцлером. Разошелся во взглядах с Генрихом VIII, когда король с согласия парламента и собора духовенства приступил к «верхушечной реформации», объявив себя главой англиканской церкви. В 1532 г. Мор был отстранен от должности и в июне 1535 г. казнен по обвинению в государственной измене. В отличие от гуманистов Италии и Франции, резко критиковавших папский престол, Т. Мор был ревностным христианином-католиком. Более того, католическая церковь в ХХ веке причислила его к лику святых.

Главное произведение: «Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия» более известно как «Утопия» (от двух греческих слов - нет и место) написана в 1516 г. и многие идеи в ней заимствованы у Платона. «Утопия» создавалась в эпоху великих географических открытий и по форме представляет собой рассказ о странствиях Рафаила Гитлодея (в переводе «пустомеля»), который открыл остров Утопия. Книга делится на две части: в первой Мор критикует современное общество, анализирует порядки, существующие в Англии, причины социальной несправедливости и преступности. Во второй части Мор изображает во всех подробностях общественный и политический строй Утопии.

Утопия представлена в виде федерации из 54 городов. Управление каждого из них основано на выборных началах. Каждые 30 семей избирают на год филарха. Во главе 10 филархов стоит протофиларх. Протофилархи образуют сенат, возглавляемый князем, избираемым филархами тайным голосованием из 4-х кандидатов, предложенных народом. Все должностные лица избираются на 1 год, за исключением князя, занимающего свою должность пожизненно, если не будет заподозрен в тирании. Функции должностных лиц: контроль за соблюдением законов, организация и надзор за общественными работами. Таким образом, исполнительная власть и судебная совмещаются.

Важнейшие вопросы - продолжительность рабочего дня, количество продуктов, необходимых для общества, их распределение - решаются народным собранием. Оно же избирает большую часть должностных лиц и заслушивает их отчеты.

Форма правления носит смешанный характер: глава государства - князь, функционируют также сенат и народное собрание.

Религия. В Утопии господствует полная веротерпимость: одновременно существует несколько культов, нет никаких ограничений, связанных с принадлежностью к той или иной религии, но атеизм не допускается. И все же так как сам Мор был католиком, основная религия на острове все же существует - католицизм, но рационализированный и освобожденный от всего, что Мор считал лишним (к примеру, священники избираются народом).

Право. Мор одним из первых подчеркнул, что сложность и запутанность современного законодательства отвечает интересам богатых и направлено против трудящихся. Поэтому в Утопии законов мало, их формулировки настолько четки, что в юристах нужды нет. Не нужно сложное законодательство еще и потому, что споры между жителями редки, т.к. нет частной собственности, а преступления немногочисленны.

Наказания. Преступников не казнят, а приговаривают к общественным работам. По мнению Мора, принудительные работы - более гуманная мера наказания, чем широко распространенная в его время смертная казнь. Утопийцы, совершившие тяжкие преступления, обращаются в рабство.

Какие же трудности лежат на пути построения нового общества? Основное препятствие Т. Мор видел в жадности и гордости богачей. Он рассчитывал на силу разума и исторический случай.

Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг.) родился в Калабрии (Южная Италия) в семье сапожника. До пострижения в монахи ордена доминиканцев (1583 г.) носил имя Джованни Доменико. Впервые арестован инквизицией по обвинению в ереси в 1594 г., выдержал четыре процесса, сопровождавшиеся пытками, освобожден в 1598 г. В том же году принял активное участие в заговоре (был раскрыт в результате доноса), целью которого было освобождение его родины Калабрии, от испанского ига, за что был приговорен к пожизненному заключению и провел 27 лет в тюрьме. В заточении написал множество книг по философии, богословию, медицине, астрологии, математике, политике. Освобожден в 1629 г., благодаря вмешательству папы Урбана VIII, уехал в 1634 г. в Париж, где и прожил в нищете последние годы.

Главное произведение: «Город Солнца» написан в заключении в 1602 г., т.е. спустя 100 лет после «Утопии» Т.Мора и в один год c «новой Атлантидой» Ф. Бэкона. Видимо, Кампанелла был знаком с творчеством Мора - его влияние на автора «Города Солнца» весьма заметно. Рассказ ведется от имени путешественника, который посетил этот город, расположенный на острове где-то у экватора.

Город Солнца - это город-государство, обитатели которого ведут «философский образ жизни общиной». Для них характерна общность имущества, включая жен, обязательность труда (самые тяжелые работы считаются самыми почетными). От физического труда избавлены только ученые-жрецы, занимающиеся организацией производства, а также осуществлением духовного и политического руководства обществом.

Управление городом. Город Солнца - теократическая республика, организованная по образцу монашеского ордена. Управляет государством верховный первосвященник - Метафизик (Солнце), избираемый из мудрейших и ученейших граждан. В его руках светская и духовная власть, от которой он может отказаться, если на его взгляд, найдется более умный. Ему помогают три соправителя - Могущество, Мудрость и Любовь, которые соответственно управляют делами войны и мира, искусством и науками, деторождением, медициной, воспитанием и всем, что касается личной жизни и быта.Эти четверо - единственные в городе, на решения которых народ не может оказывать влияния. Остальные должностные лица - выборные. Должностные лица это - лица, ведающие узкими специализациями: Верховный кузнец, Гончар, Скотовод, Агроном, Воспитатель и др., которые образуют коллегию высших должностных лиц. Это так называемое правление «знающих».

Каждые две недели созывается Большой совет - собрание граждан, на котором присутствуют совершеннолетние, достигшие 20-ти летнего возраста. Каждому предоставлено право высказываться по поводу имеющихся в государстве недостатков, участвовать в обсуждении важных вопросов, в том числе о кандидатурах на высшие должности.

Право. Относясь отрицательно к запутанному законодательству Италии, Кампанелла пишет, что у соляриев законы немногочисленны, кратки и ясны, тексты их вырезаны у дверей храма. Упрощено и судопроизводство: процесс гласный, устный, быстрый. Наказание наступает за малодушие, гордость, нерадивость. За умышленные преступления действует принцип талиона. Наказания - смертная казнь, телесные наказания, изгнание. Так как Кампанелла подвергался пыткам и тюремному заключению, то у соляриев пытки недопустимы и тюрем нет.

Отметим, что общества утопийцев и соляриев - это, по существу, тоталитарные полицейские государства, где жизнь граждан жестко регламентирована и любое отклонение от «нормы» строго преследуется. Нормируется численность населения, продукты распределяются, отсутствует частная собственность и деньги, все должны одинаково одеваться, производительный труд обязателен.

Таким образам, в проектах идеальных государств, предложенных Т. Мором и Т. Кампанеллой, речь идет отнюдь не о свободном обществе, а о принудительном равенстве граждан.

Учебно-методическая литература

Антология мировой политической мысли. - М., 1997. Т. 1-5.
Антология мировой правовой мысли. - М., 1999. Т. 1-5.
История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. М. 1986.
История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М. 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О.Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
Чичерин Б. Н. История политических учений. - М., 1887-1889. Т. 1-5.

Алексеев А. С. Макиавелли как политический мыслитель. М. 1980.
Виппер Р. Ю. Влияние Кальвина и кальвинизма на политические учения и движения 16 в. - М., 1894.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. произведения. - М., 1990.
Генри Митер Х . Основные идеи кальвинизма. - СПб., 1995.
Долгов К. Гуманизм, Возрождение и политическая философия Никколо Макиавелли // Макиавелли. Избранные сочинения. - М. 1997.
Жан Боден - основоположник концепции государственного суверенитета. - М., 1990.
Кальвин Ж. Наставления в христианской вере (в 3-х томах). - М., 1997-1999.
Кальвин Ж . Наставления в христианской вере. - М. 1997-1999. В 3-х томах.
Каутский К . Томас Мор и его утопия. - М., 1924.
Лафарг П . Томас Кампанелла. - М.-Л., 1926.
Лютер М. Время молчания прошло: Избранные произведения 1520-1526 гг. - Харьков, 1994.
Макиавелли Н. Государь. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия. О военном искусстве. - М., 1996.
Мор Г . Утопия. - М., 1976.
Осиновский Н. Н . Томас Мор. - М. 1974.
Ракитская И. Ф . Политическая мысль итальянского Возрождения: Гуманизм конца 14-начала 15 вв. - Л., 1984.
Смирин М. М . Народная Реформация и Великая крестьянская война. - М., 1955.
Темнов Е. И . Макиавелли. - М., 1979.
Томас Мор. 1478-1978. Коммунистические идеалы и история культуры. - М., 1981.
Штекли А. Э . Томас Мюнцер. - М., 1961.
Шацкий Е. Утопия и традиция. - М., 1990.
Эльфонд И. Я . Политические учения эпохи Возрождения и Реформации. (Франция). - Саратов, 1991.
Эльфонд И. Я. Тираноборцы: Из истории французской политической мысли 16 в. - Саратов, 1991.
Эрик Г. Эриксон . Молодой Лютер. Психоаналитическое историческое исследование. - М., 1996.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию:

Каково понятие и характерные черты Возрождения?
Как соотносятся политика и мораль по Макиавелли?
Что такое макиавеллизм?
Каковы понятие и основные черты Реформации?
В чем суть учения М. Лютера о «двух порядках»?
Чем учение Ж. Кальвина отличается от взглядов М. Лютера?
Какие существуют способы происхождения государства по Ж. Бодену?
Что такое суверенитет по Бодену?
Чем отличаются идеальные государства Платона, Т.Мора и Т. Кампанеллы?
Каковы особенности права в «городе Солнца»?

Джироламо Савонарола (1452-1498) - итальянский католический проповедник, богослов, общественный деятель. Выступал против тирании Медичи, обличал папство, призывал церковь к аскетизму, осуждал гуманистическую культуру (организовывал сожжение произведений искусства). После изгнания Медичи из Флоренции в 1494 способствовал установлению республиканского строя. В 1497 отлучен от церкви, казнен.

Индекс запрещенных книг - список книг, признанных католической церковью вредными для веры и нравственности и вследствие этого запрещаемых для распространения и чтения верующими.

Вестфальский мир - мирные договоры, завершившие Тридцатилетнюю войну 1618-1648 и заключенные между императором Священной Римской империей, Швецией, Францией и их союзниками. Положения этих договоров касались трех вопросов: территориальных изменений, политического устройства империи и религиозных отношений. В религиозной области Вестфальский мир уравнял в Германии кальвинистов в правах с католиками и лютеранами, узаконил секуляризацию церковных земель, произведенную до 1624, но лишил германских князей права определять религиозную принадлежность подданных.

Идеи учения Мартина Лютера, человека, который положил начало Реформации в Германии, кратко изложенные в этой статье.

Основные идеи Мартина Лютера

(1483-1546 годы) — монах-августинец и профессор Виттенбергского университета. Он открыто выступил в 1517году против индульгенций. Он положил начало Реформации в Германии.

Основные идеи учения Мартина Лютера о церкви:

Доказывал, в действительности что монашество и церковная иерархия во всех их проявлениях и обрядах далеки от «подлинного слова Божьего».
Говорил, что человеку для того, чтобы попасть в Царствие Небесное, достаточно лишь веры. В свою очередь, католическая церковь для спасения души предписывала выполнение многочисленных обрядов и совершение взносов.
Священным является только то, что встречается в Библии. Остальное – творения рук человека, а значит оно должно быть подвергнуто строгой критике.

Эти3 тезиса были основными идеями реформатора касательно Церкви, за что она начала преследование Лютера. Он утверждал, что верующий человек может оправдываться лишь перед лицом Господа и является сам себе священником. Согласно его учению человеку не нужно посредничество священников и подчиняться он может только Богу, а никак не быть работ Церкви. Также Мартин Лютер утверждал, что все сословия общества одинаковы и жизнь, деятельность священников не должна отличаться от мирской.

Основные идеи Мартина Лютера касательно государства:

Разграничение светской и религиозной власти.
Выступает против восстаний.
Хороший правитель тот, власть для которого является бременем, а не привилегией.
Правитель – это слуга народа, а не его господин.
Хороший правитель заслуживает на покорность, терпение и смирение со сторон своего народа.
Духовенство также принадлежит к простому народу и должно подчиняться светской власти.

Основные идеи Мартина Лютера о соотношении светской и духовной власти:

Порядок постигается путем опоры светской власти на естественное право, а не на божественное.
Свобода, душа,и внутренний мир воля человека не подчиняются юрисдикции государства.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, каковы основные идеи Мартина Лютера.

Мартин Лютер (1483-1546 гг.) родился в Саксонии, окончил университет, в 1512 г. получил степень магистра богословия. В 1517г. Лютер обнародовал упомянутые ранее 95 тезисов об индульгенциях. К 1519 г. кардинально разошелся во взглядах с католической церковью и сформулировал свою позицию в программных произведениях, которые благодаря развитию книгопечатания получили широкую известность. В 1521 г. он отверг требования отречься от своего учения, за что императором был осужден как еретик, а годом раньше папа отлучил его от церкви. Во время Крестьянской войны (1524-1526 гг.) Лютер не только не поддержал восстание, но и выступил с резким его осуждением, призвав власти к его подавлению. Последние годы жизни тяжело болел и скончался в 1546 г.

Основные произведения: «К христианскому дворянству немецкой нации», «О светской власти», «О рабской воле», «О вавилонском пленении церкви», «О свободе христианина».

Соотношение духовной и светской власти. В своем основном религиозно-политическом произведении «О светской власти. В какой мере ей следует повиноваться» (1523) Лютер разработал учение о «двух порядках» - духовном и светском и, соответственно, о двух системах права - божественном и естественном. Сама эта концепция не была новой, она была сформулирована еще в труде А. Аврелия «О граде Божьем». Разграничивая религиозную и светскую сферы, Лютер считал, что религиозная сфера находится вне юрисдикции государства, а светская власть занимается экономикой, политикой, просвещением народа, и не имеет права навязывать человеку какое-либо мировоззрение.

Государство. М. Лютер считал, что государство есть создание разума, и деятельность христианского государства не может расходиться с интересами христианской церкви. Необходимость государства обусловлена греховной природой человека. Если бы человеческое общество состояло исключительно из истинных христиан, то это означало бы отсутствие необходимости в государстве, законах, наказаниях. Но так как христианский мир далек от этого, то и возникает потребность в государстве. При этом институты государственной власти освящены божественным авторитетом, поэтому подданные не имеют права на сопротивление власти.

Право. Разделяет право на божественное и естественное. Мирской порядок достигается благодаря опоре учреждений светской власти на естественное, а не на божественное право (хотя естественное в конечном счете производно от воли божьей). Должностные лица обязаны руководствоваться в своей деятельности нормами естественного права. Этим высказыванием М. Лютер не только освободил светскую власть от церкви, но и мирское (гражданское) право от опеки канонического права. Однако он предупреждал, что мирское право не может учесть всего многообразия общественных коллизий, и поэтому не должно возводиться в абсолют. Светской власти естественное право дозволяет управлять лишь внешним поведением людей, имуществом и вещами.

Главная » Дачный дом » «Мартин Идеи» сильнейшее произведение Лондона. Реализация педагогических идей Мартина Лютера в организации школьного дела в Германии Человек и Бытие