Пособие знакомит студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама – трех монотеистических религий, являющихся неотъемлемой частью мировой культуры. Целью этого пособия является попытка создания целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий. Учебное пособие предназначено для студентов МПГУ, изучающих религиоведческие дисциплины «История религии», «История и теория религии», «Религиоведение», «Мировые религии».

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие (Л. Б. Михайлова, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Введение

Религия – неотъемлемая часть мировой культуры, без изучения которой невозможно обойтись в современном мире. Религиозная традиция – это особый код культуры, особый язык – живой, развивающийся и изменяющийся. Поэтому не удивительно, что знакомство с религиями столь часто уподобляют изучению других языков. Узнавание иных языков, в том числе «языков культуры», вовсе не предполагает утраты или отказа от своего собственного. Напротив, оно приводит к более глубокому пониманию себя и стремлению понимать других. Давно ставшее банальным философское суждение о том, что именно присутствие «другого», взгляд «другого» делает возможным осознание и восприятие себя – краеугольный камень современного религиоведческого дискурса. Методы сравнительного анализа, применяемые религиоведением к исследованию религиозных традиций, – это не просто способ лучшего усвоения матричных особенностей различных религий, это еще и попытка встать на позиции «другого», увидеть мир в рамках «иного зрения». Поэтому язык религиоведения – это язык непрерывного диалога, главные черты которого – корректность и толерантность – уместные в любом общении, особенно значимы там, где затрагиваются сокровенные пласты человеческой культуры.

Только диалог готовых слушать и слышать друг друга собеседников, позволяет понять, что за непохожими и многообразными формами существования мировых религиозных традиций скрывается единый и единственный мир человеческого бытия. Любая претензия на эксклюзивизм, неразрывно связывающая уверенность в собственной правоте с убеждением в ошибочности всех остальных взглядов, неизбежно ведет по опасному и разрушительному пути. Непредвзятый подход к изучению разных религий, напротив, позволяет «увидеть» и «услышать» тот многоликий и многоголосый океан религиозных традиций, в далеких глубинах которого гармонии, согласия и преемственности гораздо больше, чем столь заметных на поверхности вражды и противостояния.

Предлагаемое учебное пособие призвано познакомить студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама. Целью этого пособия является не столько последовательное изложение богатейшей истории становления основных монотеистических религиозных традиций мира (хотя это, безусловно, одна из необходимых составляющих), сколько создание целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий.

Некоторые предварительные замечания общерелигиоведческого и историко-культурологического характера, объясняющие основные термины, понятия, типологические принципы анализа и логику изложения материала, помогут читателям погрузиться в контекст религиоведческого исследовательского пространства.

Латинское слово religio, при всей этимологической поливариантности, чаще всего связано с двумя смысловыми значениями: «святыня» и «связь». И то, и другое слово указывают на сущностные черты этого социокультурного феномена. Религия – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, основой которого является религиозная вера. Понятия «религия» и «вера» близки, но не тождественны. Также как не тождественны понятия «вера» и «религиозная вера». Вера вообще – это неотъемлемая часть познавательного процесса, предполагающая признание истинными суждений, не имеющих достаточных оснований и доказательств. Вера – это акт выбора, произвольного решения, а не следствие умозаключения. Религиозная вера – только один из возможных типов веры, наряду с философской верой, научной верой и другими.

В чем же заключается специфика религиозной веры? Попробуем выделить ее основные черты.

1. Убежденность в реальном существовании высших иноприродных (сверхъестественных) сил, определяющих характер бытия мира и человека. Сверхъестественное – это нечто, выходящее за рамки чувственно воспринимаемого мира, не подчиняющееся его законам и выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. То, что в контексте религиозного понимания часто называют божественным, абсолютным, нуминозным, трансцендентным и т.д. То бесконечное, с чем (или с кем) устанавливается «вертикальная» связь, выводящая человека за пределы конечного бытия.

2. Уверенность в актуальной или потенциальной диалогичности отношений между человеком и высшими иноприродными силами. Какой бы религиозно позиционированный термин мы ни взяли – «молитва», «откровение», «жертвоприношение», «служение» и т.д. – в каждом из них обозначена эта диалогичность.

3. Экзистенциальная значимость этих убеждений. Религиозная вера дает ответы на самые важные вопросы о жизни и смерти, о свободе и несвободе, о смысле и предназначении человеческого бытия.

4. Эмоционально-чувственное переживание сверхъестественного. Любовь, восхищение, страх, ужас – пожалуй, нет такого чувства или эмоции, которые не были бы вовлечены в сферу религиозного переживания.

5. Аксиологические установки, выраженные в приоритетной системе ценностей, идеалов и норм. В религиозных типах культуры религиозные ценности доминируют и определяют все остальные нормативные установки, превращая их в религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые и т.д.

Когда религиозная вера выходит за рамки отдельной личности, она становится религией, то есть организованной и организующей верой определенного сообщества. В этом смысле религия – это социализированная вера, способствующая установлению не только «вертикальных», но и «горизонтальных» связей людей, принимающих эти общие религиозные убеждения.

Религиозная вера – необходимая, но не исчерпывающая составляющая религии. Религия невозможна без культовой практики – особого вида религиозной деятельности, актуализирующей переживание религиозных идей и диалогических отношений. Осуществление культовой практики реализуется, прежде всего, в коллективных или индивидуальных ритуально-обрядовых действиях. Таким образом, в структуре любой религиозной традиции можно выделить три составляющих: область вероучения, сферу культовой практики и формы организации религиозного сообщества.

Исторически религия берет свое начало в неразделимой целостности первобытной культуры. Основа этого типа культуры – мифологическое мышление. Первобытный человек еще не выделял себя из окружающего мира (как природного, так и социального) и вследствие этого уподоблял себя миру, а мир – самому себе (например, персонификация и антропоморфизация природы). Для мифологического мышления характерна синкретичность – изначальная нерасчлененность, нераздельность. Традиционные для последующих типов мировоззрения бинарные оппозиции – субъект и объект, происхождение и содержание, имя и сущность и т.п. – в мифе еще не сложилась. По сути, основная специфика мифологического сознания и состоит в этом неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа.

Невыделенность человека из мира природы и синкретичность мышления предопределили специфику складывающихся в этот исторический период ранних форм религиозных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. И вместе с тем, именно в этих формах уже намечается первое очевидное противопоставление: «сакральное» (священное) – «профанное» (обычное, повседневное). Именно эта оппозиция станет основополагающей в последующем процессе формирования религиозного мировоззрения.

Первобытный фетишизм (от португал. feitiço – магическая вещь ) подразумевает наделение материальных предметов – фетишей сверхъестественными свойствами. Почитание фетишей (столбов, камней и других предметов) свидетельствует о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому, магическому отношению к миру.

Тотемизм (происходит от слова «тотем», что в переводе с языка индейского племени оджибве означает его род ) – представление о том, что каждое племя (или группа племен) состоит в кровнородственной связи с тем или иным природным объектом-тотемом: животным, растением, реже – природным явлением. Тотемное животное осознается в качестве первопредка племени, способного оказывать влияние на судьбы людей. Союз с ним периодически подкрепляется магическими обрядами, которые фиксируют взаимные обязательства: убийство тотемного животного, использование его мяса в пищу и даже произнесение его имени, как правило, табуируется.

Определяющее значение имеет магия (от греч. mageia – волшебство ) – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит мифологическое представление о возможности взаимодействия с миром сверхчувственного посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.

Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа ) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.

Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.

Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.

На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение ) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.

В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.

Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?

Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.

Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».

В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».

В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.

Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.

Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.

2.1. Понятие и классификация ценностей

Культура, как и общество, покоится на системе ценностей. Ценности - социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, любовь, дружба и т. п. Также они представляют собой разделяемые многими людьми убеждения относительно целей, к которым следует стремиться. Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей. Отступление от ценностей является порицаемым.

Именно ценности отделяют человеческую жизнь от биологического существования, а сознание своего отличия от окружающего мира реализуется в ценностях в виде целей и идеалов этой жизни. Не сознание, как мы привыкли думать, а именно ценности определяют в конечном счете собственно человеческий смысл жизни, становясь ядром и внутренней основой культуры человека и общества.

Ценности существуют и функционируют объективно в практике реальных социокультурных отношений и субъективно осознаются и переживаются в качестве ценностных категорий, норм, целей и идеалов, которые, в свою очередь, через сознание и духовно-эмоциональное состояние людей и социальных общностей оказывают обратное воздействие на всю индивидуальную и общественную жизнь.

Именно отношением духовно-ценностного уровня к обществу, природе, другим людям, к самому себе и определяется специфика культуры, очерчивается ее собственное поле действия и сфера влияния.

Что бы ни понимать под культурой, ценности как исходные начала любого из ее видов и уровней неизбежно определяют саму культурную специфику, становясь ядром и внутренней основой культуры народа и общества. Еще на рубеже XIX и XX столетий было замечено, что «культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть «осуществление новых ценностей» , и поэтому «именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» . Поскольку культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей в людских делах и отношениях, то неразвитость ценностного сознания и является одним из главных признаков кризиса культуры человека и общества. Только культура сохраняет единство нации, государства, общества в целом, так как она определяется степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношений во всех сферах человеческой жизнедеятельности, и потому культура каждого народа, каждой нации первична по отношению к ее экономике, политике, праву и морали.

Философское учение о ценностях называется аксиологией (от греч. axios – ценность и logos – учение). Аксиология – учение о ценностях, их происхождении, сущности, функциях, типах и видах.

В аксиологии сформировалось несколько типов теорий ценностей. Стоит выделить две из них.

Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Здесь ценности – не объективная реальность, а идеальное бытие. Они рассматриваются как независимые от человеческих желаний. К ним относятся такие ценности, как добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.

Социологическая концепция ценностей. Ее основателем является немецкий социолог М.Вебер, который ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.

Б.С. Ерасов предлагает такую классификацию ценностей :

витальные (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние, сила, выносливость, качество жизни, природная среда и др.);

социальные (социальный статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, патриотизм, социальное равенство, равенство полов и т.д.);

политические (свобода слова, гражданские свободы, законность, порядок, гражданский мир и т.п.);

моральные (добро, благо, любовь, дружба, справедливость, долг, честность, бескорыстие, уважение к старшим);

религиозные (Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал, церковь, священное писание и т.д.);

эстетические (красота, идеал, стиль, гармония, мода, культурная самобытность и пр.);

научные (истина, достоверность, объективность и т.д.);

военные (мужество, бесстрашие и пр.) и др.

Среди ценностей человеческого бытия и культуры, при всем их разнообразии, чаще всего выделяют несколько высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота и Истина (иногда еще – Любовь и Свобода). Действительно, в духовной жизни людей достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (художественная), а также познавательная составляющие.

2.2. Религиозные ценности и их особенности

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось ранее. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Любая религиозная система подразумевает наличие Бога – некоей абсолютной истины, творца всего сущего; всеведущего высшего разума, управляющего миром; всеобщего мирового начала . Бог является главной религиозной ценностью и главной целью. От Бога исходят указание человеку стратегии поведения и контроль над ее исполнением и волеизъявление, которому человек должен покориться, а в случае непокорности будет наказан. Соответственно, обязанностями верующего является исполнение воли Бога, соответствие Божественным законам.

Все многообразие религиозных ценностей – в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для приближения к Богу, следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности – это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие – такие, которые отвращают человека от Бога.

Религиозные ценности можно условно разделить на две группы: источники религиозной морали и собственно нормы религиозной морали и нравственности. К первой группе относятся Бог, закон Божий, церковь, Священные Писания и т.д. Также сюда можно отнести веру, свободу и прочее, т.к. они предполагают исполнение морально-нравственных обязанностей: следование долгу, ответственность и т.д. Религиозная мораль – это совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. По сути, она представляет собой регламентированные в писаниях парадигмы сознания, правила и образцы поведения, приближающие человека к Абсолюту.

Воплощаясь в жизнь, принципы религиозной морали становятся нормами поведения и восприятия мира. Так, известный психоаналитик Отто фон Кернберг выделяет следующие продукты ценностей зрелой религиозности:

Строгий запрет убийства, продолжающий и опирающийся на запрет отцеубийства и детоубийства;

Запрет инцеста в самом широком смысле. Он включает регулирование сексуальных отношений, охраняющее любовь и супружеские пары;

Уважение к правам других людей и терпимое отношение к неминуемым проявлениям примитивной агрессии, зависти, жадности и корыстолюбия;

Способность не стать рабом своих чувств;

Терпимость, доверие и надежда на "лучшее" и "хорошее", не закрывая при этом глаза на "злое", не отрицая его;

Доверие к высшей моральной власти или высшему моральному принципу, соответствующему общему идеалу человечества;

Работа и творчество (креативность) как вклад в создание "доброго" и "хорошего";

Развитие стремления вновь исправить нарушенное или разрушенное, стремление к реанимации;

Борьба против разрушения.

Сделаем попытку выделить особенности религиозной системы ценностей:

Всеобъемлемость. Религиозная система ценностей, наряду с ориентацией на высшие духовные материи, включает также и регуляцию «мирской» жизни.

Универсальность. Религия создает ценности, общеобязательные для всех людей независимо от их социального положения, материального достатка и прочих мирских характеристик. Кроме того, религиозные предписания распространяются на все сферы человеческой жизни.

Статус аксиом. Религиозные ценности не требуют доказательств, так как имеют Божественное происхождение.

Наличие конечной цели. Конечной целью в религиозной системе ценностей является Бог. Следовательно, выполнение правил религиозной морали осуществляется не ради самого выполнения, а ради удовлетворения Бога и, в конечном счете, приобщения к Нему.

Выход за рамки материальных нужд. Религия наделяет жизнь духовным смыслом, дарует высокое предназначение, утверждает стремление к вечному.

Градация ценностей. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.

Тенденция к консервации ценностей и культурных традиций. Поскольку ценности, данные Богом, абсолютны и идеальны, то, следовательно, они не должны подвергаться изменениям.

Ответственность перед Богом. В отличие от других систем ценностей, в которых предполагается ответственность только перед собой и социумом, религиозная система оперирует понятием «грех» (грех рассматривается как нарушение предписываемых норм) и подразумевает наказание «свыше».

Возможность искупления греха раскаянием. Человек, нарушивший религиозную норму, имеет возможность реабилитироваться.

2.3. Влияние религиозных ценностей на общество

Роль религиозных ценностей в наше время часто недооценивается, поскольку влияние религии на общество и культуру, по крайней мере, явное, по сравнению с минувшими временами значительно ослабло. Однако отголоски этого влияния в значительной степени, хотя и часто в скрытом виде, остаются и по сей день.

Одно из важнейших достижений религии – создание нерушимой, основанной на гуманистических принципах морально-ценностной базы, непререкаемой в силу своего Божественного происхождения. Эта ценностная база лишена двойственности, относительности, т. к. исходит из абсолютного источника. Действительно, иные, относительные системы ценностей имеют общий существенный недостаток: поскольку они были сформированы человеком, то человек может считать себя вправе их разрушить. Религиозные же ценности устанавливают догмы «сверху», поэтому человеку разрушить их не под силу.

Появление религиозных ценностей оказало существенное влияние на отделение духовной сущности человека от телесной, зарождение в нем способности к альтруизму, стремлению жить не для себя, а для Бога и людей. То есть именно религия делает из человека-эгоиста человека-альтруиста – человека не берущего, а отдающего. Кроме того, религиозные ценности способны наделить человеческое существование совершенно новым, высшим смыслом. Они одухотворяют общество, выводят его на новый уровень взаимодействия, новую идейную платформу.

В конечном счете, именно появление религиозной системы ценностей сделало человека человеком культурным, нравственным.

Таким образом, все моральные нормы, правила хорошего тона, поведения в обществе, отношения к людям имеют корни в религиозных принципах гуманности, любви к ближнему. Отсюда же исходят понимание ценности общества, семьи, человеческой жизни.

Социальная роль религии в современном мире также достаточно велика. Самим обществом она определяется в следующих положениях:

Удерживает от дурных поступков и позволяет стать высоконравственным человеком;

Утешает в беде и помогает пережить ее (поскольку ценности, данные религией – Бог и служение Ему, вечность души – стоят выше, нежели утраченные);

Дает ответы на самые трудные вопросы миропонимания;

Сохраняет национальные традиции и культуру;

Обеспечивает духовно-нравственное возрождение общества (путем культивирования системы ценностей).

Значимость религиозных ценностей в жизни человека и общества в настоящее время признается также существенной частью неверующих.

Большинство верующих высказывается за активное привлечение религиозных организаций к решению широкого круга социальных проблем, в частности:

Духовно-нравственное воспитание;

Деятельность в сфере милосердия и благотворительности;

Разрешение межнациональных разногласий;

Нейтрализация агрессивных настроений;

Сохранение и развитие культуры.

Суммируя вышесказанное, мы приходим к выводу, что религиозные ценности – это особая система ценностей, отличающаяся устойчивостью, всеобъемлемостью, универсальностью и непререкаемостью. Ценностные принципы религии лежат в корне всех долговечных систем ценностей, формирующих отношение человека к миру, устанавливающих в обществе определенные моральные нормы, законы, идеалы. Благодаря религиозным ценностям происходит становление личности как полноценного члена социума.

Становится очевидно, что мощнейший потенциал религиозных ценностей в наши дни реализуется далеко не полностью. Причина этого, вероятно, в том, что религиозные основы современных ценностей часто не принимаются во внимание, а иногда даже позиционируются как «пережиток», от которого нужно избавляться. На самом деле религия способна на большее и достойна большего, нежели ей отводится.

Глава 4. Религия и разнообразие религиозных ценностей

Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и ни один философ не вправе обойти ее своим вниманием.

§ 1. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре

Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.

Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании .

Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священ-

ном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.

Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" .

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.

Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.

Рассмотрим причины возникновения религии и специфику ее ранних форм.

Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений и наделении их свойствами и способностями человека. "Рассматривая характер и сущность великих политеистических богов, которым приписывается наиболее обширная дея-

тельность во Вселенной, мы увидим, что эти могучие существа сформированы по образцу человеческой души. Мы увидим, что их чувства и симпатии, их характер и привычки, их воля и действия, даже самый образ и материальная структура их, несмотря на все преувеличения и приспособления, содержат черты, в значительной степени заимствованные у человеческой души" . Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и те и другие были одинаково значимы. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми. В то же время боязнь призраков, т.е. бесплотных теней душ умерших людей, порождает целую систему предохранительных обрядов (при обряде похорон - особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т.д.). Считалось, что особенно часто и непрошенно являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Анимистические представления в той или иной форме присутствуют во всех религиях.

Тотемизм - система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже - явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов и волшебных сказок, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного, до изображения в виде статуэтки (идол). С.А. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил" . Не случайно среди фетишей появляются талисманы и амулеты - предметы для ношения на теле. Они должны были выполнять защитные функции. Пользование этими предметами часто сопровождалось различными заклинаниями. Постепенно изначальное значение талисмана забывается и он превращается в предмет украшения .

Магия - первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т.д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система вымышленных связей и закономерностей, с помощью которых человек пытается построить свои отношения с миром духов аналогично тому, как он строит свои взаимоотношения с реальным миром.

Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.

Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.

В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.

Поставленный на папство в результате этот переворота иезуит Франциск не просто не поддерживает христианскую нравственность; он стал одним из самых влиятельных в мире борцов против нее.

В обтекаемых, но недвусмысленных выражениях папа Римский ведет активнейшую пропаганду смешения всех рас в один «Вавилон» и заселения Евросоюза азиатами и африканцами, он активно борется за снижение рождаемости в среде белых народов, оскорбляя многодетные европейские семьи; он уже даже осторожно пропагандирует гомосексуализм и наркотики, либерализирует отношение католиков к эвтаназии.

В общем, Франциск отстаивает те же печально известные «пунктики», что и Фонд Сороса (финансового офицера Ротшильдов), только, разумеется, делает это более взвешенно и осторожно, с поправкой на свою паству, где есть еще в наличии и сравнительно консервативный контингент.

«Славные» деяния папы-иезуита ныне вызывают отвращение даже у немалых масс украинских униатов, где к «понтификам» обычно относились чуть ли не как к живым святым. Все больше униатов теперь начинает публично критиковать «непогрешимого» иезуита Франциска за его безнравственный глобалистский курс. Да, они, конечно, и еретики, и ярые русофобы, однако они всегда держались за семейные ценности, которые ныне эффективно и скрупулезно искореняет папа Римский по всему миру, в том числе - на Украине, где он для этого активно использует «Украинский Католический Университет».

На украинском портале «Католический обозреватель» в эти дни вышла статья, которая стала еще одним примером нарастания неприятия униатами антихристианских слов и дел самого либерального папы в истории католицизма.

Приведем этот переведенный с украинского языка материал с некоторыми комментариями:

УДУШЬЕ УКРАИНСКОГО УЛЬТРАМОНТАНСТВА

На запад от Украины — от Польши до США — большинство серьезных промигрантских действий и заявлений Франциска получают критику со стороны самих же католиков. Так же, как и большинство его решений и идей, которые кажутся противоречивыми в сугубо религиозной плоскости. Критика приобретает различные формы: от осторожного сомнения в правильности позиции Франциска, до даже озвучки резких, эмоциональных тезисов. Она звучит на разном уровне: от авторов независимых католических СМИ до высоких иерархов церкви.

Католический дискурс о миграции — это не только заявления Папы Франциска и тех, кто разделяет его взгляды. Не только неубедительное прикрытие Евангелием политических стратегий, которые воплощаются в жизнь антихристианскими политическими силами. Не только шокирующие призывы ставить интересы мигрантов выше национальных интересов — призывы, в которых нивелируются традиционные для католического мышления категории общего блага и иерархии любви.

Это еще и диаметрально противоположные соображения. Это попытка осмыслить проблему сквозь призму упомянутых категорий и за трезвую оценку катастрофических антропологических последствий мультикультуралистской социальной инженерии. Католический дискурс о миграции — это не только Франциск.

Это еще, например, кардинал Роберт Сара, который в октябре 2017 года, во время визита в Польшу, не побоялся возразить позиции "некоторых людей, которые пользуются Словом Божьим, чтобы оправдать пропаганду мультикультурализма”. (Автор данной статьи пытается «обелить» католическую «церковь», доказывая, что в ней есть и нравственно здоровые силы. Никто, конечно, не сомневается, что такие силы в католицизме есть. Но разве можно сравнивать влияние «непогрешимого» папы-изуита, этого абсолютного монарха государства Ватикан, этого финансового и медийного магната с влиянием кардинала Сары?

Данный кардинал и на своем посту держится-то с трудом, он постоянно находится под огнем критики. Нет, католическая «церковь» полностью захвачена антихристианскими глобалистами, а наличие в ней отдельных очагов сопротивления мало что значит, к сожалению - прим. И. Д.)

На фоне того, что на Западе понтификат Франциска сопровождается значительным полемической напряжением, неприятно поражает молчание украинских католиков. Читая украинские католические издания, трудно найти хоть какую-то критику сомнительных поступков Папы или просто позиций, которые он отстаивает.

У нас чувствуется какая-то мировоззренческая удушье (И здесь, конечно, трудно согласится в автором. Само появление его статьи на официальном католическом ресурсе опровергает его заявление о том, что на Украине никто не критикует папу-иезуита. Более того, на Украине в связи с антихристианской политикой Ватикана, начавшейся еще задолго до Франциска, давно возник униатский раскол в виде «Византийского патриархата».

У него немало сторонников в Галиции, да и в других регионах Украины. «Византийский патриархат» не только критиковал этого ультралиберального папу, но даже предал его анафеме. При этом, естественно, большинство украинских униатов повинуется и будет повиноваться папе Римскому, потому, что у него есть много рычагов воздействия на ситуацию. Но и большинство католиков и униатов по всему миру покорились либеральному курсу Ватикана, ибо люди вообще склонны к греху и конформизму, ищут выгоды - прим. И. Д.)

При ординарных условиях такое единодушие было бы не просто оправданным, но и полезным. Но в критические моменты папский авторитет не должен превращать христианское сообщество в бездумное стадо. Люди Средневековья знали, что такое авторитет, в разы лучше нас. Тем не менее, средневековые Папы получали критику. Зато в современной Украине наблюдается странное ультрамонтанство.

В этом отсутствии хотя бы элементарной оппозиции к действиям Франциска прослеживается интеллектуальная незрелость украинского католичества, отсутствие почвы, опершись на который можно было бы поднять "истины”, что утверждаются одной только силой официальности. В наши времена такая незрелость является слишком большой роскошью, ведь "знаки времена” требуют надлежащего инструментария для их распознавания.

За последние годы можно было часто услышать скандирование "Украина — это Европа”. Однако понятие Европы или наделялось ложными смыслами, или звучало бессмысленно. Украина остается чем-то периферийным.

Украинское католичество, к сожалению, не составляет исключения и остается равнодушным к проблемам Европы и еще более фундаментальных проблем Церкви (и тут автор неправ. Наоборот, в среде украинских католиков и униатов, которые находились под гнетом либерального фашизма меньшее время, чем европейцы, существует бОльшее неприятие либерального курса Ватикана.

Наверняка и на Украине, и на Западе еще возникнут новые расколы в католицизме, вызванные антихристианской политикой пап. Однако, безусловно, нет никаких шансов на то, что проводимая иезуитом Франциском антихристианская перестройка католической ереси в глобалистскую антихристианскую религию получит действительно серьезный отпор в среде его паствы, хоть в Европе, хоть на Украине. - прим. И. Д.).

Конечно, данная статья И. Загребельного с критикой в адрес «непогрешимого» папы-иезуита написана в довольно мягких выражениях. Но по католическим меркам она очень резкая, тем более, что она размещена на официальном ресурсе «УГКЦ». Очевидно, что даже многие украинские униаты поняли пагубность деяний папы Римского.

А в Москве все не прекращается пропаганда союза с ним «ради всего хорошего», и «против всего плохого».

Хотя уже даже и всем мало-мальски нравственным еретикам совершенно очевидно, что Франциск - враг Христа, враг института семьи, активный борец за уничтожение европеоидных народов в потоке инокультурных мигрантов.

В данной статье мы публикуем послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в котором очень доступно и понятно объясняется позиция православной церкви в вопросах «традиционных ценностей» в современном обществе.

Человеческие ориентиры

Люди всегда ощущают потребность расставить ценност­ные приоритеты в своей жизни. Такие приоритеты дают челове­ку ориентиры, определяют векторы личностного развития, по­буждают стремиться к чему-то, достигать определенных целей. Поэтому от того, какие мировоззренческие принципы ставились во главу угла того или иного общества, зависело благополучие и личное, и общественное, зависел культурный и духовный потенциал целых наций и цивилизаций.

Словосочетание «традиционные ценности» стало техни­ческим термином. Сегодня под словосочетанием «тра­диционные ценности» понимаются разные вещи, в котором современное общество и церковь занимают абсолютно разные позиции.

Традиционные ценности с точки зрения церкви

В первую очередь, мне кажется, что ценности традици­онные - это те, что создаются традицией, и те, которые тради­цией сохраняются. И это не одно и то же.

К ценностям, кото­рые создаются традицией, несомненно относятся национальная культура, фольклор, обряды, обычаи, которые возникают в не­драх народной жизни под влиянием множества факторов, на­чиная с факторов мировоззренческих, включая опыт человека, и кончая влияниями внешней среды, такими, как ландшафт, климат и т.д. Вот такие ценности обретают статус ценностей именно потому, что они включаются в традицию. Традиция придает им смысл и значение, в первую очередь для следую­щих поколений. Она их авторизует и адресует следующим по­колениям, она их сохраняет, но она же их и создает - в том смысле, о котором я только что сказал.

Нравственные ценности

Но есть ценности, которые традиция создать не может, потому что они не проистекают напрямую из человеческого опыта. Более того, они нередко этому опыту противостоят, но с другой стороны, заключая в себе требования к человеку, эти ценности воспринимаются как нечто находящееся в согласии с человеческой совестью. Речь идет о нравственных ценностях, источником которых является Бог, а не человек.

Отличие традиционных ценностей от нравственных

Следует отличать ценности, придуманные человеком, от ценностей, которые открыл Господь. Первые являются отно­сительными, преходящими и зачастую меняются с ходом ис­тории и развитием законов человеческого общежития. Вторые вечны и неизменны, как вечен и неизменен Бог. Первые зачас­тую основаны на личных интересах человека и ставят целью достижение земного благополучия и получение сиюминутной выгоды. Вторые призывают презреть блага земной жизни ради высших целей и ценностей.

Иными словами, евангельское уче­ние заключает в себе такие ценности, усваивая которые, чело­век становится способным понять, почувствовать Божие при­сутствие в истории, в своей собственной жизни и принять в свое сердце Бога. Церковь всегда свидетельствовала о важнос­ти следования традиционным, богозаповеданным нравствен­ным идеалам, ибо именно они обеспечивают духовный имму­нитет, стойкость и жизнеспособность всего общества.

Образование и ценности

На нас, христианах, лежит особая ответственность за со­хранение и передачу духовных, нравственных ценностей бу­дущим поколениям, чтобы не разрушилось человеческое об­щество, чтобы не исчезла гармоническая красота человеческо­го бытия и всего космоса.

Огромную роль в этом процессе играет образование, тес­ным образом связанное с воспитанием. Школа не может быть отделена от духовной культуры народа. Это общеизвестная педагогическая аксиома. Именно так говорил об этом классик отечественной педагогики Константин Дмитриевич Ушинский. Подразделяя школьные знания на приятные, полезные и необ­ходимые, он писал: «Такими необходимыми знаниями для каж­дого человека признаются: умение читать, писать и считать, знание оснований своей религии и знание своей родины» («О необходимости сделать русские школы русскими»).

За 2014 год в развитии православного образова­ния в Российской Федерации сделан важный шаг: во всех шко­лах, пока, правда, только в четвертых классах, родители полу­чили возможность избирать для изучения их детьми предмет «Основы православной культуры».

Детские сады и воскресные школы

К сожалению, в нашей стране количество православных детских садов растет не слишком динамично. В ряде епархий до сих пор нет ни одного подобного учреждения, хотя соответ­ствующее решение было принято еще на Архиерейском Собо­ре в далеком 1994 году. Вместе с тем православные детские сады за последние годы открыты во многих епархиях - осо­бенно хотел бы отметить Московскую, Кемеровскую, Белго­родскую, Смоленскую, Ставропольскую, Йошкар-Олинскую епархии, а также Нижегородскую и Тверскую митрополии.

Важное место в системе православного образования за­нимают воскресные школы. И если на занятиях по ОПК в госу­дарственной общеобразовательной школе ребенок может по­лучить лишь базовые культурологические сведения о Право­славии, то в воскресных школах и дети, и взрослые имеют воз­можность в полной мере узнать о вере и церковной жизни.

Отрадно видеть, что тезис о необходимости совместных действий, направленных на сохранение традиционных ценно­стей в современном мире, находит отклик у руководства наше­го государства. Слова Президента России в послании Федераль­ному Собранию о том, что государство должно всецело под­держивать институты, которые являются носителями традици­онных ценностей и исторически доказали свою способность передавать их из поколения в поколение, в полной мере отно­сятся к Церкви.

Церковь готова и дальше участвовать в обновлении вос­питательного компонента общего образования и в создании соответствующей программы. Думаю, такая программа будет эффективна, если станет результатом общественного обсуж­дения с участием представителей традиционных религий на­шей страны.

Завершая свой обзор, хотел бы сказать следующее. Ду­ховное просвещение и воспитание - это важнейшая составля­ющая церковной миссии, которая является делом каждого из нас. Каждый из нас на месте своего служения в соответствии со словом Священного Писания призван «проповедовать Цар­ствие Божие и учить о Господе Иисусе Христе со всяким дерз­новением» (Деян. 28:31).

От души желаю всем вам крепости душевных и телесных сил и помощи Божией в предстоящих трудах.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Нашли ошибку? Выделите ее и нажмите левый Ctrl+Enter .

Главная » Электрика » Хранители предания в религиях мира.